Gregory Kramer - Einsichts-Dialog

Der Geist wird durch dieses ständige Ziehen und Schieben desorientiert und verletzt; die Verblendung trägt nur dazu bei, das Chaos und die Misshandlung aufrechtzuerhalten. Genauso wie Wirbelstürme und Tornados von den stärkeren Gewalten des Meeres und der Luft gespeist werden, werden diese Bewegungen des Denkens von den Wettersystemen der grundlegenden Hungergefühle gespeist. Unser Leben ist von Aufregung und Unzufriedenheit bedrängt. Wenn wir Erleichterung suchen, kann es kurzfristig nützlich sein, die offensichtlichen Formen von Gier oder Lust, Hass und nebelhafter Verblendung anzugehen. Wir können unser Verhalten ändern, den Geist beobachten oder unsere Umgebung ändern. Wirklich fundamentaler Wandel wird sich allerdings erst ergeben, wenn wir die tiefsitzenden Hungergefühle angehen – die Energiequelle, die all diese Wurzeln, Gedanken und Handlungen antreibt.

Wie ein Chirurg, der eine Gehirnoperation vorbereitet, oder der Leiter einer Friedenskonferenz, der mit allen Konfliktparteien spricht, haben wir die Natur des Problems sorgfältig untersucht. Wir sind bereit zu fragen: Muss es so sein? Können diese Hungergefühle und ihre Ausgeburten Gier, Hass und Verblendung abnehmen oder sogar ganz aufhören? Wir haben bereits ermutigende Hinweise, dass das möglich ist: Wir leiden nicht immer; die Hungergefühle sind nicht alle dauernd präsent; wir beobachten auch Liebe und Mitgefühl, sogar, wenn der Hunger da ist. Unsere sorgfältigen Beobachtungen schaffen die Voraussetzungen für einige sehr gute Nachrichten.

Was tun Sie, um gelobt oder gemocht zu werden und Anerkennung einzuheimsen?

Was macht Sie wütend? Welche Zusammenhänge zwischen Ihren Hungergefühlen und der Entstehung von Aggression stellen Sie fest?

Haben Sie sich in letzter Zeit in einer größeren Gruppe aufgehalten? Wer zog Ihre Aufmerksamkeit auf sich? Denken Sie nach, wen Sie eher nicht beachtet haben und warum.

13 Zitiert in Anlehnung an Schumann, a.a.O., S. 74. Den zentralen Pâli-Begriff „tanhâ“ übersetzt der Autor im amerikanischen Original mit „hunger“ (Hunger) statt dem wörtlicheren „thirst“ (Durst); eine andere gebräuchliche englische Variante lautet „craving“ (Lechzen, Begehren). Bei Schumann ist tanhâ mit „Gier“ übersetzt. Die Entsprechungen für „Werden“ sind „being“ (englisch) und bhava (Pâli); möglich wären also auch „(Da-) Sein“, „Leben“. Die englische Entsprechung für „Vernichtung“ ist die etwas neutralere Verneinung „non-being“, „Nicht-Sein“ (Anm. d. Übers.)

14 Im Original „intimacy“, „Intimität, Vertrautheit“. „Angst vor Nähe“ ist aber als Begriff besser etabliert (Anm. d. Übers.)

15 Daniel Siegel, The Developing Mind (New York: Guildford Press, 1999). Deutsch erschienen unter dem Titel „Wie wir werden, die wir sind“, Junfermann-Verlag, Paderborn 2006

16 Aldous Huxley, Doors of Perception (New York: Harper and Row, 1954). Zitiert nach: „Die Pforten der Wahrnehmung. Himmel und Hölle. Erfahrungen mit Drogen“, 1970 Piper Verlag, München, S. 11.

17 Tara Brach, “Radical Acceptance“ (New York: Bantam, 2004). Deutsch erschienen unter dem Titel „Mit dem Herzen eines Buddha“, Droemer-Knaur-Taschenbuch, München 2006

18 AN 3.66 (Nyânatiloka, a. a. O., Bd. I, S. 168)

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