María Laura Méndez - Procesos de subjetivación

Pocos párrafos han suscitado tantas lecturas, de las cuales trabajaremos tres: la de Derrida, la de Lacan y la de Deleuze. Este texto introduce ya un diálogo con estos autores. Su análisis nos permitirá a la vez introducirnos en la complejidad de los planteos de Deleuze-Guattari en relación a los regímenes de signos.

Derrida se interesa fundamentalmente por la noción de suplementariedad, que él opondrá a la de complementariedad, ya que esta supone una totalidad posible:

“Casi podría decirse de modo semejante, y esquematizando la concepción que se ha propuesto aquí, que la función de las nociones de tipo mana es oponerse a la ausencia de significación sin comportar por sí misma ninguna significación particular. La sobreabundancia del significante, su carácter suplementario, depende pues de una finitud, es decir de una falta que debe ser suplida. Se comprende entonces por qué el concepto de juego es importante para Lévi-Strauss, las referencias a todo tipo de juego son muy frecuentes, en particular en sus Conversaciones , Raza e historia , El pensamiento salvaje . Pero esa referencia al juego se encuentra siempre condicionada por una tensión” (Derrida, 1989, p.398) .

En Lacan la referencia clara a este texto se encuentra en dos escritos: Dirección de la cura y Subversión del sujeto.

En el primero de los escritos referidos señala:

“(…) La significación no emana de la vida en mayor medida que el flogisto se escapa de los cuerpos en la combustión. Antes bien habría que hablar de ella como la combinación de la vida con el átomo cero del signo, del signo en cuanto en primer lugar connota la presencia o la ausencia, aportando esencialmente al que las liga, pues connotando la presencia o la ausencia, instituye la presencia sobre el fondo de ausencia, como constituye la ausencia en la presencia.” Y en una nota al pie agrega: “cero en cuanto que esa cifra simboliza la función esencial del lugar en la estructura del significante” (Lacan, 1979, p.226).

En la segunda referencia nos dice:

“Sin duda Claude Lévi-Strauss, comentando a Mauss, ha querido reconocer en él (se refiere al mana) el efecto de un símbolo cero. Pero en nuestro caso nos parece más bien que se trata del significante de la falta de ese símbolo cero” (Lacan, 1979, p.333).

En su libro Lógica del sentido, Deleuze dedica un capítulo, “Octava Serie: De la estructura ”, al comentario de estos párrafos del texto de Lévi-Strauss, que ahora nos ocupa. Parece importante señalar que, cuando Deleuze escribe este texto, publicado en 1969, todavía está bajo la influencia del discurso del estructuralismo y del psicoanálisis, que después abandona paulatinamente, a medida que, junto a Félix Guattari, va elaborando lo que serán sus posiciones más críticas. Esto aclara, tal vez, por qué habla de significante, sin poner en cuestión esta categoría como lo hará más tarde en Mil Mesetas : “Sobre algunos regímenes de signos” y “Los principios de la lingüística”, escritos diez años después.

Nos dice Deleuze: “Lévi-Strauss indica una paradoja análoga a la de Lacan, en forma de antinomia: dadas dos series, una significante y otra significada, una presenta un exceso y otra un defecto, por las cuales se remiten una a otra en eterno desequilibrio, en perpetuo desplazamiento. (...) Debe comprenderse que las dos series están marcadas, una por exceso y la otra por defecto, y que las dos determinaciones se intercambian sin equilibrarse jamás. Porque lo que está en exceso en la serie significante, es una ´casilla vacía`, un lugar sin ocupante, que se desplaza siempre, y lo que está en defecto en la serie significada, es un dato supernumerario y no colocado, no conocido, ocupante sin lugar y siempre desplazado. Es la misma cosa bajo dos caras, pero dos caras impares mediante las cuales las series se comunican sin perder la diferencia.

El articulador de estas dos series es un “diferenciante” que tiene por función, además: “… reflejarlas una en la otra, hacerlas comunicar, coexistir, ramificar; (...) en una palabra operar la redistribución de los puntos singulares; determinar como significante la serie en que aparece en exceso, como significada aquella en que aparece correlativamente en defecto y sobre todo asegurar la donación del sentido en las dos series significante y significada” (Deleuze, 1994, p.68 – 71).

Nos preguntamos si es compatible esta perspectiva de estructura que señala Deleuze, con la que trabaja Lévi-Strauss en El pensamiento salvaje , cuando se refiere al totemismo.

“ En otras obras, hemos evocado brevemente los mitos de origen de las instituciones llamadas totémicas, y hemos mostrado que aún en regiones alejadas y a pesar de las afabulaciones diferentes, estos mitos nos proporcionan una misma enseñanza, a saber: 1) que estas instituciones descansan en una correspondencia global entre dos series y no en correspondencias particulares entre sus términos; 2) que esa correspondencia es metafórica, no metonímica; 3) por último, que no se torna manifiesta sino después de que cada serie ha sido previamente empobrecida por supresión de elementos, de manera que su discontinuidad interna resalte claramente” (Lévi-Strauss, 1962b, p.331).

Sin duda hay coincidencia en relación a la necesidad de la existencia de dos series, pero en el planteo de Deleuze, el exceso y el defecto en cada una de ellas requiere la presencia de ese valor cero, que sin pertenecer a ninguna de las mismas, aparece como necesario para su articulación; en cada una de las series, los elementos son relacionales, pero no dice que la relación entre las series debe ser de conjunto y no término a término. ¿Este planteo de Lévi-Strauss, es exclusivamente para el totemismo, o puede ser extendido al orden simbólico en su conjunto?

Si consideramos dos series, la del significado y la de lo significado, expresión y contenido en los términos de Hjelmslev, cuya correspondencia término a término es imposible, sin embargo sí lo es en su conjunto, porque se trata de series irregulares, dando lugar entonces a la discontinuidad que crea esa casilla vacía a la que hace referencia Deleuze.

La otra definición de estructura a la que queremos hacer referencia es a la que Lévi-Strauss enuncia en sus conversaciones con Didier Eribon:

“Ahora bien, la noción de transformación es inherente al análisis estructural. Diría incluso que todos los errores, todos los abusos cometidos sobre o con la noción de estructura derivan de un hecho: que los autores no han comprendido que es imposible concebirla sin la noción de transformación. La estructura no se refiere al sistema conjunto compuesto de elementos y de las relaciones que los unen. Para que podamos hablar de estructura se precisa que entre los elementos y las relaciones de varios conjuntos aparezcan lazos invariantes, tales como para que podamos pasar de un conjunto al otro por medio de una transformación.” (Lévi-Strauss y Eribon, 1990, p.156).

La cita es lo suficientemente elocuente para comprender cuan poco fructíferos han sido todos los planteos que adhirieron o criticaron parcialmente al estructuralismo, sin tomar en cuenta esta noción, que por otra parte, es la que pone en juego todo el tiempo tanto en Las estructuras elementales de parentesco como en los cuatro tomos de las Mitológicas. Pero estas transformaciones siempre son limitadas dado que se dan sólo en el interior de la propia estructura. Aquí es donde la posibilidad de pensar el acontecimiento y la mutación quedan obturados, problema teórico que fue la base de su discusión con Jean Paul Sartre.

Pero comprender las variaciones continuas implica remitirse a la complejidad de la materia y de lo vivo, sin desligar el problema de la lingüística, de la pragmática y de las lógicas de consolidación de todo lo que existe: este problema se puede ver en los planos geológico, orgánico, etológico y cultural.