Arturo Aguirre Moreno - Tiempos sombríos

Se requiere, por eso mismo, una perspectiva amplia de la violencia en dimensiones de espacialidad y construcción o destrucción del espacio que nosotros llamamos “espacio doliente”: un espacio creado por las relaciones e interacciones del dolor y la deuda, generados por la violencia homicida dolosa que se extiende e intensifica entre nuestras relaciones espaciales en esto que llamamos México.

En tal sentido, deberemos volver a los primeros vestigios de las fosas comunes: estas, como prácticas espaciales de organización y dinamismo, evidencian que las oquedades e incisiones en la tierra tienen dimensiones apropiadas para los cuerpos que las habitan y son protectoras ante la posibilidad de su allanamiento. Pero, más allá, las fosas expresan las relaciones, las funciones y los discursos de lo que puede un cuerpo humano. Sus ritmos, sus amplitudes y frecuencias, sus muestras y despliegues, nos permiten saber que la apropiación del espacio se da mediante la práctica del cuerpo, y que la apropiación del cuerpo se da mediante la práctica espacial; porque, en suma, en la fosa el cuerpo sigue reclamando espacio y es la comunidad de los suyos quien se lo propicia como un gesto afectivo de honra y reconocimiento, en su producción, cuidado y protección.

Por contraste, la “infra-estructura” espacial de muerte dolosa a la que nos enfrentamos, la fosa común clandestina, es una realidad que rebasa no solo nuestras discursividades teoréticas, al interior de las ciencias, sino también nuestras experiencias culturales. Porque la fosa clandestina, producida por la violencia extrema aniquiladora, pone en crisis conceptos homogéneos, homoloidales, isotrópicos, continuos, tridimensionales como son vacío, latitud, forma; pero, también, nos cuestiona sobre el espacio mismo y sobre la situación espacial de nuestra existencia en relación con la tierra como posibilidad de ser intervenida.

Esta violencia que hemos referido en la fosa clandestina, en el contexto de un conflicto altamente intenso, expone el inasumible sufrimiento experimentado en el tormento y la ejecución de que fueron sujetos los victimados; además, expone una y otra vez la constatación de que esas fosas son producciones que perseveran en la frontal disolución de la individualidad, en la dislocación y en el abatimiento de su memoria. Dicha modificación se advierte ante el umbral no solo de la privación de vida, la defunción; sino que consiste en una transmutación absoluta donde el cadáver es a la vez instrumento y objeto de envilecimiento; transmutación que los ritos fúnebres, ganancias históricas culturales, buscaban contener, ralentizar, en una transición paulatina emprendida en el desalejamiento del otro de esta tierra para ir a dar entre la tierra y nosotros, para ser en-terrados. Fondos seminales de nuestra memoria común, que contrastan con la oclusión, el olvido y la desaparición de los cuerpos, de nuestra memoria y de nuestra capacidad de con-memorar su muerte y su vivir.

La administración de dar muerte no se reduce, por ello, a la materialización de quitar la vida, se extiende a la valoración afectiva de cómo comprendemos nuestras relaciones entre los vivos, y de los vivos con los muertos; esto tiene similitudes con otros procesos de práctica social de aniquilamiento y eliminación que necesitamos pensar seriamente de aquí en más, dentro de un proceso de muerte que crece día a día en México.

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