A H Almaas - Forschungsreise ins innere Universum

Gewöhnliches Wissen ist also nützlich, aber wir müssen unsere wahre Beziehung zu ihm und seine Beziehung zur Realität sehen. Wir müssen es als vorläufige Kategorisierung der Realität betrachten, nicht aber als endgültig und universell anwendbar. Die Tatsache, daß ich ein Körper bin, ist nützlich, wenn ich die Straße überquere, aber nicht nützlich, wenn ich schlafe. Ich brauche nicht zu denken, daß ich ein Körper bin, wenn ich schlafe. Es spielt keine Rolle, wofür ich mich halte, wenn ich schlafe. Aber die meisten von uns werden weiter glauben, daß wir auch in unserem Schlaf und während unserer Träume der Körper sind.

All unsere Vorurteile, Überzeugungen, Einstellungen und Vorlieben, all unsere Ego-Strukturen und unsere Identifikationen sind entweder gewöhnliches Wissen oder beruhen auf gewöhnlichem Wissen. Das Festhalten an diesem gewöhnlichen Wissen – die Ansicht, daß ein bestimmter Bereich gewöhnlichen Wissens für jeden Augenblick und in alle Ewigkeit als absolute Wahrheit gültig sein wird –, schränkt unsere Offenheit ein und hindert den Dynamismus daran, die optimierende evolutionäre Kraft einzusetzen.

Zum Beispiel zu glauben, daß ich nicht ein Körper bin, sondern einen Körper habe, ist an einem bestimmten Punkt sehr nützlich, wenn ich anfange, mein Körperbild zu erkennen, und lerne, mit ihm umzugehen. Wenn ich zu erkennen beginne, daß ich mit einem Körperbild identifiziert bin, wird mir damit möglich zu erkennen, daß ich ein Bewußtsein oder eine räumliche Weite bin, die einen Körper hat. Diese Einsicht kann sich an einem bestimmten Punkt als Wahrheit manifestieren, die dann meine Erfahrung transformiert. Aber diese Wahrheit ist nicht endgültig. Ein oder zwei Jahre später beginne ich vielleicht, bestimmte Probleme zu haben, und ich erkenne, daß sie da sind, weil ich eine Trennung zwischen meinem Körper und meiner Seele vornehme. Ich denke, daß ich eine Seele bin, die einen Körper hat, oder ein Körper, der eine Seele hat. Damals war es für mich nützlich zu erkennen, daß ich eine Seele bin, die einen Körper hat, aber ein Jahr später wird diese Wahrheit zu etwas Falschem, weil ich dann erkenne, daß der Körper nichts anderes als eine Manifestation der Seele ist. Es gibt keinen von der Seele getrennten Körper. Die Seele hat keinen Körper wie einen Besitz; der Körper ist so sehr Teil der Seele, wie meine Gefühle Teil der Seele sind.

Wenn ich an der Einsicht festhalte, daß „ich eine Seele bin, die einen Körper hat“ – was eine Wahrheit, eine neue Manifestation von Wissen war, die einmal meine Erfahrung verändert hat –, wird sie zu gewöhnlichem Wissen. Und wenn ich an dieser Einsicht als an einer letzten Wahrheit festhalte, wird eine Zeit kommen, wenn sie meine Offenheit einschränkt, und dann wird der Dynamismus meiner Entfaltung nicht in neue Dimensionen von Erfahrung fließen. Wahrheit ist also etwas, das wir im Moment erkennen, aber es ist nicht etwas, an dem wir ewig festhalten müssen. Wir müssen gewöhnliches Wissen als vorläufig ansehen, und das schließt alles ein, was immer wir als Wahrheit denken und erfahren, denn es könnte sein, daß sie im nächsten Augenblick nicht mehr gilt.

Die Wahrheit ist demnach ein sich bewegender Punkt. In dem Moment, in dem Wahrheit zu Wissen wird, wird sie schnell zu dem, was ich gewöhnliches Wissen nenne. In dem Moment, in dem die Bestandteile gewöhnlichen Wissen zu festen Standpunkten und festen Meinungen von einem selbst und der Realität werden, werden sie für die Inquiry zu Barrieren. Wissen wird dann zu einer Barriere für die Offenheit, die gerade das Herz der Inquiry ist. Wir können daher sagen, daß es bei Verstehen und Transformation darum geht, unsere Erfahrung von altem Wissen, von gewöhnlichem Wissen zu befreien.

Um Inquiry und das zu verstehen, was zu erforschen und was der Sinn der Inquiry ist, müssen wir verstehen, wie gewöhnliches Wissen die Entfaltung verhindern und den Dynamismus entstellen kann.

Zu gewöhnlichem Wissen gehört alles, was wir über uns und die Realität denken, wofür wir uns und die Realität halten, was wir zu wollen und was wir nicht zu wollen glauben. Alles, was wir in einem begrifflichen Rahmen fassen, ist gewöhnliches Wissen. Gewöhnliches Wissen besteht also aus alten Kategorien, Informationen, Meinungen, Philosophien, Ideologien, Einstellungen – aus allem, was wir zu wissen glauben und für Wahrheit halten.

Normalerweise erleben wir uns durch den Schleier dieses Wissens hindurch, so daß unsere Erfahrung von uns selbst und von allem anderen nicht ein unmittelbarer, direkter, freier und spontaner Kontakt mit dem ist, was ist. Sie ist indirekt und durch Wissen gefiltert, und dieses Filtern ist zum großen Teil das, was die Erfahrung mit Mustern versieht. Der Filter prägt unsere Erfahrung in einem Grad, der uns erschrecken würde, wenn wir es merken würden.

Zum Beispiel mustert unser Wissen unsere Erfahrung in dem Maße, daß wir wirklich eine physische Realität erleben. Wir glauben schließlich, daß es so etwas wie physische Realität und physische Materie gibt. Im Grunde sind wir vollkommen davon überzeugt, daß physische Realität eine fundamentale Wahrheit ist. In objektiver Realität gibt es so etwas wie die physische Welt, die wir kennen, nicht. Wenn wir unseren Körper ohne den Filter gewöhnlichen Wissens erleben, dann werden wir keinen physischen Körper, sondern ein fließendes Muster von Leuchten erfahren. Unsere Erfahrung ist so konditioniert und bestimmt, daß wir nicht nur glauben, daß wir einen Körper haben und ein Körper sind, wir glauben an etwas noch Fundamentaleres, das diesem Glauben zugrundeliegt: daß der Körper der Körper ist, für den wir ihn halten. Für die meisten Menschen ist das absolut wahr: Der Körper ist physische Materie, die geboren wird und schmerzt und stirbt. Wie sollten wir aus diesem Blickwinkel auf die Idee kommen, ihn als ein fließendes Muster eines Leuchtens zu sehen? Das ist nur ein vielleicht etwas extremes Beispiel dafür, wie weit diese Prägung durch gewöhnliches Wissen geht.

Während der Anfangsphasen ist der Prozeß der Inquiry vor allem eine Untersuchung gewöhnlichen Wissens. Warum? Weil sie eine Untersuchung unserer augenblicklichen Erfahrung ist und weil, wenn wir eine Erfahrung machen und ihre Bedeutung nicht wissen, uns das sagt, daß darin ein Stück gewöhnlichen Wissens enthalten ist, das wir noch nicht sehen. Wenn wir unsere gegenwärtige Erfahrung erforschen, erforschen wir also eigentlich, wie gewöhnliches Wissen sie prägt.

Ein gutes Beispiel dafür wurde oben erwähnt: Ihre unbewußte Überzeugung, daß Sie ein unfähiger Mensch sind, die Ihrem Drang nach Erfolg zugrundeliegt. Diese unbewußte Überzeugung ist ein Teil gewöhnlichen Wissens, das in Ihrer gegenwärtigen Erfahrung enthalten ist und das diese Erfahrung bestimmt, ohne daß Sie wissen, daß es da ist. Aufgrund dieser Einsicht erkennen Sie, wie Ereignisse, die in Ihrer Kindheit geschahen – vielleicht wurden Sie von Ihren Lehrern herabsetzend behandelt, oder Ihre Eltern glaubten nicht, daß Sie irgend etwas gut machen könnten –, Sie dazu brachten, von sich zu glauben, Sie seien unfähig. Das wurde zu einem Selbstbild, das sich Ihrem Verstand einprägte und das ein Stück gewöhnlichen Wissens ist. Das prägt jetzt Ihre Erfahrung in der Weise, daß Sie ständig dem Erfolg nachjagen müssen. Die Untersuchung der gegenwärtigen Erfahrung bedeutet also häufig erst einmal, daß man untersucht, wie gewöhnliches Wissen die eigene Erfahrung prägt.

Eine Untersuchung der Weise, wie unser gewöhnliches Wissen unsere Erfahrung bestimmt, prägt und einschränkt, befähigt uns, eine andere Herangehensweise an den Inhalt dieses Wissens zu lernen. Gewöhnlich nehmen wir unser Wissen als das, was bestimmt und die Grenze für das setzt, was möglich ist und was man wissen kann. Wenn wir aber die Unbestimmtheit, die Offenheit von Inquiry verstehen, lernen wir mit der Zeit, das Wissen nicht als Grenze, sondern als einen Hinweis zu nehmen. Wir können unsere Worte, Begriffe und Gedanken als Hinweise auf die Wahrheit, auf das, was möglich ist, benutzen, statt als Grenzen dessen, was gewußt werden kann. „Dies ist eine Möglichkeit“, statt: „Das ist es, was Du finden wirst“.