Winton Higgins - Säkularer Buddhismus - ein Arbeitsbuch zu Stephen Batchelors Jenseits des Buddhismus

Dies bedeutet Wandel oder Konversion im bereits erwähnten Sinne: „klares Vertrauen“ in Buddha, Dharma und Sangha erlangen und ein stimmiges ethisches Leben führen. Es bedeutet, sich eine Sicht- und Lebensweise zu eigen zu machen, die man zuvor nicht kannte, „die über die begrenzten Interessen von Familie und Clan hinausging und ihn dazu inspirierte, nach einem universellen Wertekanon zu leben“, schreibt Stephen (S. 77). Eine bedeutungsgleiche Metapher für diesen Strom ist der achtfache Pfad.

Stromeintritt hat somit nichts mit einer besonderen Art meditativer Erfahrung zu tun; es bezieht sich einfach (aber bedeutungsvoll) auf einen existenziellen Wendepunkt, eine Neuorientierung, die den neuen Anhänger sofort in die edle Gemeinschaft aufnimmt, in die Ariyasangha, die aus all jenen besteht, die die gleiche Wende vollzogen haben. Laut Aussage des Buddha, gehört sogar der städtische Trunkenbold, Sarakāni, ihr an.

Konversion und Stromeintritt sind die entscheidenden Momente in der Dharma-Praxis. Sie bereiten uns auf flüchtige Einblicke ins Nirvana vor – d.h., einen Vorgeschmack darauf, was es bedeutet, ohne Reaktivität zu leben. Das Nirvana ist also auch keine Art Endziel oder Status. Vielmehr ist es eine Erfahrung (wenn auch nur eine flüchtige): ein Wegweiser, wie man sie manchmal sieht, wenn man in einem Nationalpark spazieren geht. Sie versichern Ihnen, dass sie auf Kurs sind.

Was nun ist ein Anhänger? fragt Mahānāma den Buddha. Die Antwort des Buddha kann, wie Stephen anmerkt, auch in unserer heutigen Zeit zur Beschreibung von Dharma-Anhängern herangezogen werden: Ein Anhänger ist jemand, der Zuflucht genommen hat zu Buddha, Dharma und Sangha; der Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen und Rauschmittelkonsum unterlässt. Er „wohnt zu Hause mit einem Geist ohne Geiz, ist großzügig und freigiebig“ und sein „Verständnis in Bezug auf das Entstehen und Aufhören ist edel und durchdringend“ (S. 76). Letzteres impliziert einen deutlichen Bezug zur Bedingtheit (herkömmlich als „abhängiges Entstehen“ bezeichnet) und Unbeständigkeit.

Genauer einzuordnen, was „Anhänger“ bedeutet, führt uns möglicherweise zur Frage, was die Alternative, „Mendikant“, beinhaltet. Wandermendikanten waren zu Buddhas Zeiten in der Gangesebene üblich. Sie folgten Lehrern– oder waren selbst Lehrer – unterschiedlichster Couleur und hatten dem „Leben als Haushälter“ entsagt. Sie folgten vielen verschiedenen Regelwerken. Der Buddha entwickelte auf sehr pragmatische Weise nach und nach einen Kodex (den Vinaya) für seine eigenen Mendikanten-Anhänger. Er stellte die Regeln auf, um Probleme zu lösen, wenn diese auftraten.

Wie Stephen betont, ist dieses Szenario weit von den großen massiven klösterlichen Institutionen entfernt, die später nachfolgen sollten. Die Unterscheidung zwischen Anhängern und Mendikanten zu Zeiten des Buddha war somit lediglich eine zweckmäßige Unterscheidung; sie sollte nicht mit dem krassen religiösen Kontrast gleichgesetzt werden, der später mit der Zweiteilung in Laien und Mönchstum verbunden ist. Anhänger und Mendikanten traten in den gleichen Strom ein, kultivierten den gleichen achtfachen Pfad, beteiligten sich in der gleichen Gemeinschaft.

Und beachten Sie die erfreuliche Ausgewogenheit zwischen Gemeinschaft und Individualität, die in diesem Kapitel zum Ausdruck kommt. Der Buddha betonte, dass der Praktizierende „sich den Pfad zu eigenen machen“ und in der Lage sein muss, „unabhängig von anderen“ zu praktizieren. Und doch ist die Praxis in all ihren Aspekten eine gemeinschaftliche. Die Gemeinschaft ist die Grundlage, auf der die Einzelne ihre eigene authentische Individualität kultiviert.

Mahānāmas Anliegen

Stephen beginnt das Kapitel mit Mahānāmas Sorge, dass sein Geist bei einem plötzlichen Tod, z.B. bei einem Unfall oder Angriff, möglicherweise weit vom Dharma entfernt sein könnte, und er dann eine unglückliche Wiedergeburt erleiden würde. Gewisse Vorstellungen von Wiedergeburt, die durch den Geisteszustand zum Zeitpunkt des Todes bedingt werden, waren in Buddhas Zeit und Umgebung weit verbreitet und der traditionelle Buddhismus führt dies fort. Wir sehen die gleiche Befürchtung im traditionellen Katholizismus: Das Leben nach dem Tod kann ziemlich düster sein, wenn kein Priester an Ihr Sterbebett kommt und Ihnen die letzte Ölung erteilt, bevor Sie Ihren letzten Atemzug nehmen, ganz zu schweigen von dem Fall, dass Sie nicht einmal getauft sind.

Die Antwort, die Buddha seinem Cousin gibt, macht mit solch äußerlichen (um nicht zu sagen abergläubigem) Glaubensvorstellungen kurzen Prozess. Entscheidend ist, wie wir uns als menschliche Wesen im Laufe unseres Lebens entwickeln, was er mit dem Winkel, in dem ein Baum wächst, vergleicht. Wenn wir die Verantwortung für unsere zugrunde liegende Entwicklung übernehmen, brauchen wir nichts von den zufälligen Umständen, die unseren Tod begleiten, zu befürchten.

Aber Mahānāma zeigt hier eine weitergehende Schwäche: seine Angst und sein damit verbundenes Verlangen nach Gewissheit, welches das Potenzial in sich birgt, ihn zu einem Dogmatiker, einem Fanatiker werden zu lassen. Das macht es ihm schwer, in die Ungewissheit und Ratlosigkeit einzutauchen, die (wie wir in der letzten Unterrichtseinheit gesehen haben) der Sichtweise des Dharma über die menschliche Existenzweise innewohnt.

Darüber hinaus ist er hin- und hergerissen zwischen fleischlichen Begierden auf der einen Seite und anschließender Reue (Selbstbestrafung) auf der anderen. Beide sind Sackgassen, sagt ihm der Buddha. Er muss lernen, sich ungehindert dazwischen zu bewegen. Wir können hier einen Querverweis zur erste Lehrrede des Buddha ziehen, die mit der Beschreibung des Pfads als ein Vermeiden der Sackgassen von Süchtigsein nach Sinnesfreuden und Süchtigsein nach Selbstkasteiung beginnt.

Allgemeiner ausgedrückt, der Strom fließt ungehindert, wenn er auf keine Widerstände trifft – die Widerstände der Reaktivität, die den Fluss behindern und Turbulenzen erzeugen.

Persönliche Befreiung oder eine neue Gesellschaft?

Betrachten wir all die Punkte, die der Buddha gegenüber und in Bezug auf Mahānāma dargelegt hat, können wir spüren, dass es bei der Dharma-Praxis nicht so sehr um einen mühevollen persönlichen Pfad geht, der irgendwann ein paar Vollzeit-Religiöse zur persönlichen Heiligkeit und Befreiung führt, sondern vielmehr um eine Seinsweise in der Welt, die die Menschen im täglichen Leben teilen und kultivieren können.

Diese Sichtweise ist etwas völlig Neues („zuvor nicht bekannt“, wie der Buddha es ausdrückte). Sie bietet ihren Anhängern einen kohärenten, ethischen, kontemplativen und philosophischen Ansatz, um ihr Leben zu leben, und um miteinander in Beziehung zu treten. Dieser Ansatz befreit sie aus der Sackgasse einer sich wiederholenden, unreflektierten, beschränkten Existenzweise und bringt sie mit universellen Werten in Berührung. Auf diese Weise können sie ihre Menschlichkeit vollständig verwirklichen.

In Stephens Worten: „Der Dharma Gotamas öffnete eher eine Tür zu der Entwicklung einer Zivilisation und Kultur statt zur Gründung einer „Religion“.“ (S. 78)

Fragen zur Vertiefung

1 In seinem Werk Walden oder das Leben in den Wäldern aus dem Jahr 1854, schrieb der amerikanische Dichter Henry David Thoreau: Millionen von Menschen sind hinreichend wach für körperliche Arbeit. Aber nur einer von einer Million ist hinreichend wach für wirkliche intellektuelle Betätigung. Nur einer von hundert Millionen ist hinreichend wach für ein poetisches oder göttliches Leben. Wach zu sein, bedeutet, lebendig zu sein. Ich habe noch nie einen Menschen getroffen, der gänzlich wach war. Wie hätte ich ihm ins Gesicht schauen können?Glauben Sie, Thoreau hätte als ein „Seher des Todlosen“ Mahānāma ins Gesicht schauen können? Was können wir aus der Betrachtung dieser Frage über unsere innere Haltung zum Erwachen lernen?