Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – II

Подлинное решение проблемы может прийти только тогда, когда, благодаря своему духовному росту, мы сможем стать едиными со всеми существами, воспринимать их как часть себя, взаимодействовать с ними, как со своими другими «я»; ибо тогда разделение исчезает, а закон самоутверждения, вынуждающий нас утверждаться вопреки другим или за счет других, расширяет свои границы и дает более великую свободу, дополняясь законом самоутверждения ради других и обнаружения себя в их самообнаружении и самореализации. Согласно религиозным этическим предписаниям, человек должен действовать в духе универсального сострадания, любить ближнего, как самого себя, поступать с другими так, как он хотел бы, чтобы поступали с ним, чувствовать радость и горе других, как свои собственные; но никто, живущий в своем эго, не может по-настоящему и в полной мере всё это выполнить, он может только согласиться с этими предписаниями как с требованием своего ума, стремлением своего сердца, внутренним намерением жить в соответствии с высшими принципами и прилагать искренние усилия для преобразования своей неразвитой эгоистической природы. И только когда человек воспринимает и ощущает других как самого себя, этот идеал может стать естественным и спонтанным законом жизни и быть не только принят, но и практически реализован. Но даже единства с другими, как такового, не достаточно, если это единство с их невежественной природой; ибо тогда закон неведения будет продолжать действовать, а ошибочные и неверные действия сохранятся, даже если утратят прежнюю силу и будут проявляться в меньшем масштабе и в более слабой форме. Наше единство с другими должно быть фундаментальным, не просто единством с их умами, сердцами, витальными «я» и эго – хотя всё это тоже будет включено в наше универсализированное сознание, – а единством в душе и духе, которого можно достичь только благодаря освобождению, даруемому познанием своей души и своего сокровенного «я». Нам прежде всего необходимо освободиться от эго и осознать свое истинное «я»; а всё остальное может стать сияющим итогом, неизбежным результатом этого. Это одна из причин, по которой духовный зов должен приниматься в качестве главной внутренней потребности и доминировать над всеми прочими устремлениями – интеллектуальными, этическими, социальными, – принадлежащими сфере Неведения. Ибо ментальный закон добра не выходит за рамки этой сферы и способен только смягчать или в какой-то мере улучшать условия ее существования; ничто не может быть настоящей заменой духовного преображения, которое позволяет осознать истинное и интегральное добро, потому что через дух мы возвращаемся к тому, на чем зиждется деятельность и существование.

В духовном постижении себя существует три этапа, которые одновременно являются тремя аспектами единого знания. Первый этап – это обнаружение души, не внешней души мыслей, эмоций и желаний, а тайной психической сущности, внутреннего божественного элемента. Когда психическое начинает преобладать над природой, когда мы чувствуем себя душой, а ум, жизнь и тело занимают свое подлинное место, становясь ее инструментами, мы осознаём внутреннего наставника, который знает истину, благо, подлинный восторг и красоту существования, подчиняет сердце и интеллект своему просветленному закону и направляет нашу жизнь и бытие к духовному совершенству. Тогда, даже среди сумрачных процессов Неведения, мы обладаем свидетелем, который различает, светом, который озаряет, волей, которая не поддается ни на какие уловки и отделяет истины ума от его заблуждений, сокровенные вибрации сердца от его откликов на ложный зов и ложное требование, подлинную пылкость и широту жизненного движения от витальной страсти и хитроумных подлогов нашей витальной природы, ее себялюбивых наклонностей и нездорового своекорыстия. Первый этап самореализации заключается в низложении эго и возведении на престол души, божественной психической личности, следующий – в осознании своего вечного нерожденного «я», единого с «я» всех существ. Эта самореализация освобождает и универсализирует; наша деятельность, даже если она всё ещё подчиняется силам Неведения, уже не связывает и не сбивает с пути, так как наше внутреннее существо пребывает в свете самопознания. Третий этап заключается в познании Всевышнего, одновременно представляющего собой наше высшее трансцендентное «Я», Космическое Бытие, основу нашей универсальности, и внутреннюю Божественность, частицей, искрой, пламенем которой является наше психическое существо, подлинная личность, развивающаяся в нашей природе. Это пламя тянется к вечному Пламени, от которого оно было зажжено и о котором оно всё время помнит в нас, будучи сознательным инструментом его света, силы, радости и красоты. Осознавая Божественное как Владыку своего существа и деятельности, мы можем стать проводниками его Шакти, Божественной Силы, и действовать, подчиняясь ее указаниям или ее закону света и силы внутри нас. Тогда наши поступки уже не будут направляться и определяться витальными побуждениями и ментальными принципами, ибо Шакти действует согласно неизменной, но тем не менее пластичной истине вещей – не той, что конструируется умом, а более высокой, глубокой и сокровенной истине каждого события и обстоятельства, – видя в ней замысел высшего сознания и требование высшей воли во вселенной. Свобода воли приходит вслед за освобождением, даруемым знанием, становясь его динамическим результатом; знание очищает, а истина освобождает: зло, будучи следствием духовного неведения, исчезнет только с ростом духовного сознания и света духовного знания. Наше бытие станет единым с бытием других только благодаря слиянию нашей природы с сокровенной внутренней реальностью, устранению покрова между нашим становлением и нашим самосущим бытием, исчезновению пропасти между нашей индивидуальностью в Природе и Всевышним, являющимся вездесущей Реальностью в Природе и над Природой.