Francesc Bailón - Los Inuit

En invierno vivían en tiendas de piel de morsa similares al yaranga de los Chukchis, aunque también lo hicieron en trincheras semisubterráneas de hielo y nieve, llamadas nynglyu. Es posible que construyeran grandes casas comunales semienterradas en las que pudieron vivir entre 200 y 400 personas de un mismo linaje. Las viviendas de verano eran rectangulares, con una estructura de madera cubierta con pieles de morsa y reforzadas con rocas, huesos de ballena y tierra.

El grupo Yuit estaba compuesto de clanes patriarcales exogámicos o de linajes, liderados por un anciano y con un sistema de parentesco patrilineal. La tripulación de un barco, por ejemplo, tenía que ser de un mismo linaje y el matrimonio3 debía ser entre miembros de diferentes castas. Cada clan tenía un mito único de origen y poseían sus propios rituales, ceremonias y tradiciones. El propio clan controlaba el derecho a los recursos, compartía los alimentos y enterraban a los miembros del mismo linaje juntos en un lugar común. En un mismo poblado podían vivir varios clanes, y en caso de algún conflicto externo se solía escoger al líder del linaje más fuerte. La guerra entre clanes era común así como los conflictos endémicos con los Chukchis. La organización social en clanes patriarcales, a diferencia de sus parientes de Alaska, se debía a un sentimiento de identidad territorial reforzado por el deseo de formar una comunidad tribal.

Los Yupigyt eran animistas y sus creencias mostraban grandes similitudes con sus vecinos los Chukchis.4 La orca, el cuervo y el lobo eran considerados animales sagrados, y no podían ser matados. El Yuit siberiano, al igual que el Chukchi y el Koryak, creyó que el cuervo había creado el mundo. Este pájaro era venerado particularmente porque pensaban que protegía a los cazadores en el mar.5 Las orcas eran también reverenciadas como protectoras en la caza, y lanzaban un pedazo de carne al mar para bendecir y agradecerles su ayuda. Otra de las ancestrales creencias decía que la orca se convertiría en invierno en un lobo y devoraría al reno a menos que este se sometiera a los cazadores. Las ceremonias especiales se realizaban antes de la salida de los barcos para ir de caza.

El chamanismo de los Yupigyt estaba orientado hacia el apaciguamiento de los animales marinos, de quienes dependían los clanes para su propio sustento. Cada aldea tenía un chamán que a la vez servía como curandero y consejero espiritual. El tatuaje de la cara resultaba común y cuando se hacía en la barbilla de una joven era para evitar la infertilidad.6 Las mujeres tatuadas eran confinadas a papeles importantes en ritos religiosos, así como en la preparación ritual del alimento y la conservación de los amuletos sagrados.

La piel de la foca era utilizada para el calzado y los mitones. Las parkas impermeables estaban hechas del intestino de la morsa. Para combatir usaban una armadura hecha de tiras dobles de piel de foca endurecida o de piel seca de ballena, unos protectores de espinillas hechos de colmillos gigantes y escudos de madera con piel de animal seca para proteger los hombros y la cabeza.

Los Yupigyt lograron resistir las primeras acometidas de los conquistadores rusos (como el explorador Simon Dezhnev o Semión Ivánovich Dezhniov, en 1648). Se negaron a pagar cualquier tributo y nunca adoptaron el Cristianismo. En 1822, eran poco más de 1.200 personas y la dependencia con el Estado resultaba de hecho solo parcial. Después de la venta de Alaska, por parte de Rusia, a Estados Unidos en 1867 (por USD $ 7,2 millones de dólares USA), se abrió para los Yupigyt un nuevo mercado comercial que les permitió acceder a una serie de productos tales como armas, munición y barcos. Eso les posibilitó negociar con sus vecinos Chukchis, Koryaks, rusos, inuit orientales y norteamericanos.

En 1923, Chukotka cayó definitivamente bajo jurisdicción soviética. El Gobierno proporcionó cuidado médico, alojamiento y educación para los nativos. Dos años más tarde se abrieron las primeras escuelas y ya en 1928, se establecieron centros de información política. El comercio privado dio paso a las cooperativas, incluso de pescadores. También animaron a fabricar productos artesanales a los indígenas. En los años 30, las autoridades soviéticas asignaron apellidos a los Yupigyt de Chukotka. En 1931, se estableció el primer kolkhoz Yuit (granja colectiva) llamado Novaya Zhizn, que significa «la nueva vida». La colectivización fue más fácil que con los grupos nómadas, y el 95% de los Yupigyt ya trabajaban en estas granjas antes de 1938. Se practicaba la cría de renos y se cazaba en la isla de Wrangel, donde fueron enviadas, en 1935, cuarenta y cinco personas (seis familias) para repoblar la zona. Las mujeres trabajaban en los talleres de costura. Posteriormente, en 1937, los soviéticos introdujeron una nueva ortografía en la lengua nativa, basada en el alfabeto cirílico. De repente, los Yupigyt se encontraron viviendo en una sociedad comunista y disfrutando de las ventajas que esta les ofrecía tanto a nivel económico como social. Sin embargo, poco a poco fue apareciendo un colonialismo más abierto, y en 1949 se cerró definitivamente la frontera, prohibiéndoles comerciar con sus vecinos del este americano (los Yupiit de Alaska), como consecuencia de las tensiones derivadas de la Guerra Fría, acentuadas a partir de 1948,7 y que supuso la militarización del Norte. Varios pueblos fueron «cerrados» en Chukotka, afectando consecuentemente a algunas comunidades Yupigyt de la región. El comercio fue monopolizado por el Estado y los productos primarios serían enviados desde Murmansk. Con posterioridad, el Gobierno de Moscú instaló allí una mina y una prisión. Entre 1958 y 1971 una parte de los nativos fueron deportados al interior.8 En 1972, la Unión Soviética restringió la caza de ballenas a una actividad comercial colectiva. Un poco más tarde, en 1986, las autoridades soviéticas permitieron que artistas Yupigyt de la danza del tambor visitaran Groenlandia en un primer encuentro de intercambio cultural del movimiento Pan-Inuit, con el fin de compartir intereses comunes. En 1988, un grupo de 82 personas, muchas de ellas Yupiit e Iñupiat de Alaska, viajaron de Nome a Provideniya (Chukotka) para restablecer los lazos cortados durante la Guerra Fría. Ese mismo año el Consejo Ejecutivo de la Inuit Circumpolar Conference (ICC) mantuvo conversaciones con las autoridades soviéticas y de Ckukotka respecto a la participación de los Yupiit siberianos en la ICC. En 1989, Estados Unidos y la Unión Soviética firmaron un acuerdo que permitía la libre circulación, a través del estrecho de Bering, de los pueblos nativos de ambas orillas, sin necesidad de tener visado. También en ese año, los delegados Yupigyt asistieron por primera a la Asamblea General de la ICC, celebrada en Sisimiut (Groenlandia), en calidad de «miembros asociados», y no fue hasta 1992 que se convirtieron en miembros de pleno derecho. Gracias a ello, actualmente reciben la ayuda y el apoyo del resto de organizaciones inuit.

En agosto de 1990, se creó la Regional Society of Eskimos of Chukotka. A partir del año siguiente, y tras la disolución de la Unión Soviética, muchos rusos, ucranianos y otros pueblos no indígenas se animaron a ir al Lejano Oriente exsoviético, provocando con ello un colapso económico entre los pueblos nativos de la región. Siete años después, una delegación inuit canadiense se desplazó hasta Siberia para promover el intercambio cultural y económico entre las comunidades indígenas. Ese mismo año se creó la Yupik Eskimo Society of Chukotka en Provideniya. Ya en 1999, los inuit canadienses enviaron USD $300.000 para ayudar a los Chukchis y a los Yupigyt de Chukotka. Posteriormente, en agosto de 2001, la ICC firmó un acuerdo con Román Arkádievich Abramóvich o Роман Аркадьевич Абрамович (1966- ), gobernador de Chukotka por aquel entonces, que permitió la cooperación económica entre los inuit de Canadá, Groenlandia y Estados Unidos (incluyendo los Yupiit de Alaska) con los Yupigyt de Chukotka.