OSHO - Der Traum von Mann und Frau

Jedes Mal wenn ich mich wieder einmal vom Geheimnis des Lebens überwältigt fühle, spüre ich plötzlich, wie alles, was außerhalb von mir ist, bis ins Innere meiner Augen dringt. Dann habe ich das Gefühl, eine eindimensionale Leinwand zu betrachten: Es scheint nichts anderes da zu sein als ich – und ich bin so allein! Selbst du scheinst nur ein Teil des äußeren Gemäldes zu sein. Auch wenn es nur einige Sekunden dauert, versetzt es mich in Angst und Schrecken .

Ist das mein Verstand, der mir einen Streich spielt? Bin ich wirklich so allein?

Man ist allein. Alleinsein ist Endstation – aber Alleinsein ist nicht Einsamkeit. Du bist nicht einsam. Und genau da liegt das ganze Missverständnis, das ist es, was dich in Angst und Schrecken versetzt. Einsam sein heißt, den andern vermissen. Einsamkeit ist ein negativer Zustand.

Einsam sein heißt, du fühlst dich leer, du suchst nach dem andern: Du glaubst an den andern, du bist abhängig vom andern – und da ist kein anderer. Und weil da kein anderer ist, ist da ein großes Nichts, aber dieses Nichts ist eine Art negatives Nichts. Du tastest nach dem andern, und du kannst ihn nicht finden, und alles beginnt sich aufzulösen. Und wenn alles sich aufzulösen beginnt, ist das wahre Problem, dass du nicht du bleiben kannst. Wenn alles andere verschwunden ist, wirst auch du verschwinden müssen, denn du bist abhängig von den andern, du bist nur ein Widerschein der andern. Du hast dein Gesicht in den Augen der andern gesehen; sie sind deine Spiegel. Jetzt gibt es keine Spiegel mehr – wer bist du? Alles ist verschwunden, wie kannst du also in dieser Einsamkeit bleiben? Auch du beginnst dich aufzulösen, und das ruft große Angst hervor – Todesangst. Das Ego beginnt zu sterben und das Ego beginnt überall nach jemandem zu suchen, an dem es sich festhalten kann. Und deshalb beginnst du sofort, mit Leuten zu verkehren. Aus deiner Todesangst heraus beginnst du dich wieder mit andern zu beschäftigen. Und dann muss es große Verwirrung geben, denn dein natürliches Sein war dabei, sich in ein tiefes Nichts zu begeben, aber du bekamst Angst und hast dich da herausgezogen. Jetzt hast du einen Widerspruch in deiner Energie erzeugt: Die Energie ging nach innen, und du sprangst heraus, daher die Verwirrung.

Aber Alleinsein ist Endstation. Und wenn ich sage, Alleinsein ist Endstation, meine ich damit, dass es nur „eins“ gibt, dass es nicht „viele“ gibt. Du bist nicht von der Existenz getrennt. Niemand ist von irgendwem getrennt, die Existenz ist absolut eins. Die bloße Vorstellung des Getrenntseins erzeugt unser Unglück, die bloße Vorstellung, dass ich eine Insel bin, schafft die Hölle. Niemand ist eine Insel, wir gehören alle zum Kontinent; wir sind alle Teil dieser ozeanischen Existenz – Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft. In alle Richtungen und in allen Dimensionen ist alles eins. In der Tat bedeutet das Wort „allein“, „All-eins-sein“; das heißt Alleinsein. All-eins ist allein.

Aber dazu muss man ein wenig tiefer in dieses Nichts hineingehen. Zuerst ist das Nichts negativ, seine äußerste Schicht, seine Schale ist negativ. Wenn man ein wenig tiefer geht, wird man die positive Negativität finden. Diese positive Negativität ist es, was Buddha nirvana , Erleuchtung, shunya nennt. Wenn man tiefer hineingeht und über die äußere Schale, den harten, negativen Teil, den dunklen Teil, hinausgegangen ist, dann ist da plötzlich Licht, ist die Nacht vorüber. Und dann fühlt man eine völlig neue Art von Alleinsein, die man noch nie zuvor gefühlt hat, und dann kennt man den Unterschied zwischen Einsamkeit und Alleinsein. In der Einsamkeit suchte man den andern; im Alleinsein ist der andere verschwunden und damit ist auch das Ego verschwunden. Jetzt ist niemand im Innern da, und niemand im Äußeren da, und alles ist eins. Diese Einheit, dieses absolute Einssein bringt Segen. Dann gibt es keine Angst mehr, unmöglich, denn jetzt kann es keinen Tod mehr geben – wo sollte die Angst herkommen? Der Tod ist schon eingetreten; das, was sterben konnte, ist schon gestorben. Jetzt bist du in der Welt der Unsterblichkeit, hast du das Elixier gefunden.

Dies ist der Nektar, von dem wir in diesen Sutras vom Geheimnis der Goldenen Blüte immer wieder sprechen werden. Dies ist der Nektar, amrit . Dies ist das Elixier, der „Stein der Weisen.“ Wenn du einmal davon gekostet hast, ist aller Tod vergangen, ist alle Zeit vergangen, sind alle Unterschiede vergangen. Jetzt siehst du den Baum als eine Erweiterung von dir, die Wolke als eine Erweiterung von dir, oder dich als eine Erweiterung des Baumes. Jetzt ist das Zentrum überall und nirgends. Das „Ich“ gibt es nirgendwo mehr. Schon das Wort ist jetzt völlig unpassend.

Ein christlicher Missionar fragte einmal einen Zen-Meister: „Ist der Endpunkt der Reise des Menschen nicht die Vereinigung mit Gott?“

Der Zen-Meister antwortete: „Der Endpunkt der Reise des Menschen ist nicht die Vereinigung mit Gott, denn es hat niemals eine Trennung gegeben. Alles, was man braucht, ist die blitzartige Einsicht, die einen das erkennen lässt.“

Tao, Zen, Tantra – deren Einsicht ist viel tiefer als die sogenannten Religionen des Marktplatzes. Das Christentum denkt in Begriffen wie „zu Gott kommen“, „Einswerden mit Gott“. Aber die Einsicht des Zen-Meisters ist viel einschneidender und tiefer. Er sagt: „Aber wo hat es da denn eine Trennung gegeben? Und wann? Es hat sie nie gegeben, du hast geträumt, dass es da eine Trennung gegeben habe. Hör auf zu träumen! Es gibt keine Vereinigung, du bist schon immer eins mit der Existenz gewesen. Keinen einzigen Moment hat es eine Trennung gegeben, es besteht gar nicht die Möglichkeit einer Trennung.“

Du kommst gerade zu einer sehr, sehr wichtigen, bedeutsamen Einsicht. Wenn du keine Angst bekommst und nicht vor dieser Erfahrung davonläufst, kannst du zu der blitzartigen Einsicht gelangen, die einen sehen lässt, dass alles eins ist.

Aber die Angst kommt immer. Das ist nicht neu. Jeder Sucher muss da hindurch. Und sie ist wirklich so groß, dass du, bevor du darüber nachgedacht hast, schon davor weggelaufen bist. Sie ist so furchterregend, dass sie dir weder Raum noch Zeit lässt, darüber nachzudenken, was du tun sollst. Es ist, als stünde das Haus in Flammen. Du denkst nicht mehr: „Soll ich raus laufen oder nicht?“ Es gibt keine Wahl mehr; ohne zu denken, läufst du einfach aus dem Haus. Zum Denken hast du keine Zeit, später kannst du dann denken. Wenn du außerhalb des Hauses bist, unter einem Baum sitzt, kannst du darüber nachdenken und in aller Muße grübeln. Aber wie kannst du nachdenken, wenn das Haus in Flammen steht? Unmittelbares Handeln ist nötig, und Denken ist niemals unmittelbar. Das ist das Problem.

Wenn du in dein Alleinsein hineingehst, dann ist es zuerst sehr einsam, denn du hast immer mit der Vorstellung vom andern gelebt. Es war eine Traumvorstellung; es gibt keinen andern. „Ich“ und „Du“ – beides sind Täuschungen. Martin Buber sagt, die höchste Qualität des Betens sei ein Dialog zwischen dem „Ich“ und dem „Du“. An dieser Stelle ist der Judaismus stecken geblieben. Die höchste Form des Betens ist überhaupt kein Dialog, die höchste Form des Betens ist ein Monolog, denn es ist kein anderer da.

Ein Zen-Meister pflegte sich jeden Morgen bei seinem eigenen Namen zu rufen. Laut rief er seinen eigenen Namen und fragte: „Wie geht’s?“

Und dann antwortete er: „Danke, gut, mein Herr!“

Vielleicht kommt er euch verrückt vor – aber das heißt Beten. Es gibt kein „Ich“, es gibt kein „Du“, ihr müsst beide Rollen übernehmen. Es ist ein Spiel, ein Rollenspiel. Beten ist ein Rollenspiel: Du spielst mit deinem eigenen Selbst. Da gibt es keinen „andern“.