Gastón Soublette - Tao Te King

El Tao es a la vez una noción que apela a nuestra comprensión racional y a nuestro sentido poético, que se desliza hacia nuestro interior fluidamente, sin encontrar obstáculos. Podemos comprenderlo y sentirlo como el sentido del mundo a la vez que el Ser puro, anterior a todo lo manifiesto y de donde emana la vida. No surge la pugna por clasificarlo: inmanente o trascendente; es ambos a la vez. El Tao unifica, integra, no divide entre el Bien y el Mal. Es alcanzable, puede ser percibido en el fluir del acontecer, cuando el hombre escucha, se aquieta, se hace receptivo a Te, su Virtud, su manifestación.

Lo importante para el hombre moderno es que el taoísmo lo ayuda a salir del falso dilema de si existe o no existe Dios, dilema que concluyó en el paradigma moderno con el poder total acaparado por el hombre e impuesto sin piedad al resto de la creación. El taoísmo le ayuda a este hombre, poderoso pero angustiado, cazado en la paradoja de ser dueño del mundo pero sin saber para qué, a recuperar su lugar en el concierto más amplio, cuya partitura está dada y con la que él debe armonizarse, sin estridencias, sin alterar el ritmo. El hombre moderno puede comprender y aceptar mucho más fácilmente que el mundo tiene un sentido que este puede ser discernido y que ninguna inventiva humana puede substituir este orden trascendente, que aceptar someterse a la voluntad de un dios cuya imagen antropomórfica le resulta autoritaria e inaccesible.

La nueva espiritualidad viene centrada en la experiencia, en la transformación interior más que en la aceptación del dogma y la conformidad moral. Las religiones de todos los tiempos se han debatido en la tensión entre dos polos muy difíciles de equilibrar: por un lado, la necesidad de orientar la vida cotidiana de sus fieles, de inculcar valores y conductas deseables, la vía moral; y por otro lado, la necesidad de responder al anhelo de experiencia trascendente, la vía de la transformación interior. Ambas involucran peligros, y enfatizadas unilateralmente conllevan distorsiones y provocan carencias.

El cristianismo, nuestra espiritualidad occidental dominante, ha enfatizado en su expresión externa, pública, el polo que podría denominarse la vía moral. La nueva espiritualidad emergente como parte fundamental de lo que podrá llegar a ser el nuevo paradigma 4, busca el equilibrio tratando de rescatar el polo relegado, la vía de la transformación interior. El Libro del Tao constituye un esclarecedor y bello acercamiento a esta vía. Todo buscador espiritual o militante de las grandes transformaciones culturales verá enriquecido su horizonte conceptual con su lectura. Encontrará incluso valorada la vía de la transformación interior en contrapunto con la vía moral representada por la doctrina de Confucio. Descubrirá también un comentador entusiasta defensor de aquella vía. Por mi parte, quisiera llamar la atención sobre el difícil problema que encierra la tensión entre ambos polos, haciendo un llamado a hacerse cargo de él, a estudiarlo analizando las razones históricas del énfasis que han debido poner las religiones en uno de los polos, sus distorsiones consiguientes y los peligros de las soluciones vía péndulo que terminan ocasionando nuevas distorsiones. La mentalidad del nuevo paradigma intenta superar la lógica del 0, herencia distorsionada de la lógica aristotélica que hace irreconciliables los opuestos. La lógica del nuevo paradigma es integradora, paradójica, una lógica de la simultaneidad, del Y, como el propio Tao lo propone.

Son innumerables los elementos que se perfilan como concepciones nuevas, constitutivas de lo que podrá llegar a ser el nuevo paradigma, que aparecen en el Libro del Tao y forman parte de su sabiduría milenaria. Corresponde a cada lector descubrirlos, hacerlos parte de sí mismo. Ejemplos notables son la imagen de la expresión más desarrollada del ser humano, el Sabio; las características del gobernante perfecto y su concepción del poder y la visión cosmocéntrica del mundo, tan opuesta a la actual visión antropocéntrica que critican nuestros ecologistas modernos. En el Libro del Tao, estas visiones adquieren, sin embargo, una profundidad y una belleza inusitadas, puesto que brotan no de razonamientos, sino que proceden de una fuente de sabiduría profunda, escrita en la propia Naturaleza y que aquellos hombres, como Lao Tse, en sintonía con el propio Tao, son capaces de descifrar. La lectura del Libro del Tao por parte de nosotros, buscadores o luchadores, constituye un privilegio y un regocijo para aquella zona profunda de nuestro ser que, cansada de argumentos y contraargumentos, está sedienta de un saber verdaderamente inspirador.

Si el primer gran aporte de esta publicación del Tao Te King a este período de transición paradigmática consiste justamente en la difusión del Tao mismo, el segundo lo constituye el nivel del trabajo realizado por el comentador. No se trata de evaluar su calidad académica, sino del hecho de ser a la vez un trabajo serio, resultado de una rigurosa labor de investigación que deja satisfecha nuestra necesidad y legítima exigencia de solidez y consistencia intelectual, y también más, un trabajo que compromete una zona vital más profunda que el intelecto, aquella que involucra una capacidad de “resonar” con la sabiduría y espiritualidad del texto.

Esto es particularmente importante en el actual período de transición paradigmático, puesto que el situarse unilateralmente en cualquiera de las dos perspectivas acarrea serios peligros. El trabajo meramente intelectual, o no estará abierto a nuevas ideas y miradas a la realidad venidas de fuentes “inspiradas”, o las considerará en una perspectiva estrecha, como mero aporte cultural o tal vez poético, perdiendo una esencia que escapa al intelecto y en donde se encuentra gran parte de las visiones constitutivas de lo que puede llegar a ser el nuevo paradigma. Por otra parte, una perspectiva que deseche la razón, que intente situarse solamente en lo inspiracional, que asegure entusiastamente la pura intuición, corre el peligro de no darse cuenta de sus posibles desbordes, de sus pseudointuiciones o francas falsificaciones. El daño que pueden ocasionar a investigadores neófitos puede ser muy grave. En períodos como el actual, efervescentes de nuevas ideas, de fuertes críticas a lo establecido —el paradigma en decadencia—, suelen darse sobreentusiasmos y exageraciones que terminan cayendo en prácticas aún más negativas que las criticadas. Fanatismos, sumisión autoritaria a líderes autoerigidos, dependencias, expectativas fantasiosas que se apartan de la realidad, son posibles resultados de no someter las nuevas perspectivas al sano cedazo de la razón.

La combinación de apertura y juicio crítico, seriedad y compromiso, experiencia personal y capacidad para teorizar, es lo que deben demostrar aquellos autores y educadores que quieren contribuir seriamente al establecimiento de una nueva mentalidad que implique superar definitivamente los obstáculos que aprisionan al hombre en este viejo paradigma decadente. El nuevo paradigma no necesita nuevos profetas, nuevas sectas ni nuevas verdades reveladas, sino mujeres y hombres abiertos pero lúcidos, buscadores de lo nuevo pero rescatadores de lo ya acumulado por la humanidad; en términos de la nueva psicología: transrracionales, no antirracionales.

Decíamos que más allá de sus aportes, la publicación de este libro constituye también un llamado y un desafío. Y ello tiene que ver precisamente con el intento de enmarcarla en el “surgimiento del nuevo paradigma”. En cualquier otro momento histórico, la lectura del Tao Te King podía significar un aporte al crecimiento personal del lector, un ensanchamiento de su horizonte cultural, un tema de investigación particular. Hoy puede implicar algo mucho más activo y exigente que eso. El hacernos conscientes de que habitamos paradigmas y de que en la actualidad vivimos un período de surgimiento de nuevas bases paradigmáticas y profundos anhelos de cambio, nos hace querer hacernos cargo, formar parte del proceso de transformaciones. Podemos vivir el presente, o bien como objetos pasivos, espectadores del surgimiento de una nueva cultura, o bien como sujetos, actores comprometidos, asumiendo nuestro particular grano de arena. La opción por esto último requiere de imágenes de alternativas que nos muestren cómo y cuán diferentes pueden ser las cosas, y estimulen de este modo nuestra creatividad. No se trata de copiar ni de volver al pasado, sino de plantearse posibilidades diferentes a las valoradas por el actual paradigma, como las que nos ofrece el Libro del Tao. Nuestro pasado histórico, especialmente la sabia antigüedad de Oriente, está repleto de concepciones y miradas a la realidad que no son meros productos de una etapa ignorante del hombre primitivo como pretende nuestro actual paradigma, sino insights profundos que sumados hoy a nuestra lúcida racionalidad de siglo XX pueden ampliar y corregir sustancialmente nuestra visión del mundo. Desde esta perspectiva, me permito afirmar que lo más importante de esta publicación del Libro del Tao es que constituye una invitación a hacernos creadores de cultura, con la seriedad y la complejidad que esta tarea política (en el más amplio sentido de la palabra) conlleva, especialmente en lo que concierne a las posibles distorsiones que implica toda propuesta nueva que no considere sus lados de “sombra” ni la parte de verdad que contiene su visión opuesta.