Christopher Germer - Weisheit und Mitgefühl in der Psychotherapie

Wenn Menschen eingeladen werden zu verstehen, wie sich positive Emotionen wie Liebe und Mitgefühl auswirken – wie sie den Geist öffnen, Zukunft transformieren und eine erhebende Dynamik von Aufwärtsspiralen zur Folge haben –, werden sie wahrscheinlich sehen, dass es weise ist, diese von Herzen empfundenen flüchtigen Erfahrungen häufiger bewusst wahrzunehmen und so zu nähren. Aus der Perspektive der Broaden-and-build-Theorie betrachtet ist das eigentliche Ziel des therapeutischen Prozesses nicht einfach, dass mehr flüchtige Erfahrungen der Liebe und des Mitgefühls erschlossen werden, sondern er ist eher ein wichtiges Hilfsmittel dafür, dass Menschen dauerhaft mehr Mitgefühl und Weisheit und eine Menge anderer Ressourcen und Eigenschaften der Persönlichkeit entwickeln, die das Leben befriedigender und sinnvoller machen.

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Die Bedeutung von Mitgefühl

Leiden ist unvermeidlich, aber Leiden ist genau das, was Menschen dazu bringt, sich psychotherapeutisch behandeln zu lassen. Wie können Therapeuten so viel Leid ertragen und in Gegenwart von so viel Leiden sogar wachsen und es sich gut gehen lassen? Mitgefühl scheint zu helfen – eine positive innere Haltung, die sich eher wie Liebe als wie Elend anfühlt. Mitgefühl erlaubt Therapeuten auch, in schwierigen Zeiten oder Momenten mit ihren Klienten emotional verbunden zu bleiben, zum Beispiel wenn sie Angst haben oder sich hilflos oder ihrer Aufgabe nicht gewachsen fühlen.

Kapitel 4 beschreibt, wie die drei wichtigsten Traditionen der buddhistischen Psychologie Mitgefühl verstehen, manchmal sogar als unsere fundamentale, nicht konditionierte Natur. In Kapitel 5 wird gezeigt, wie Mitgefühl eine Form von Wissen ist, ein Auge, durch das man die Fülle eines anderen Menschen weiterhin sehen kann, auch wenn dieser Mensch in Leiden versunken ist oder wenn man unfähig ist, den Verlauf eines tragischen Lebens zu beeinflussen. In Kapitel 6 erinnert uns die Autorin daran, uns selbst in den Kreis der Menschen aufzunehmen, mit denen wir Mitgefühl haben. Sie beschreibt genau, was Selbstmitgefühl bedeutet und wie es sich auf unser Leben und auf unsere Arbeit positiv auswirken kann. Kapitel 7 führt das Thema Selbstmitgefühl als Therapieziel weiter aus und enthält zahlreiche Übungen und Vorschläge, wie man im Kontext der Psychotherapie eine mitfühlende innere Haltung entstehen und wachsen lassen kann. Schließlich sehen wir in Kapitel 8, wie die Ausbildung und Übung in Mitgefühl die Hirnfunktionen verändern kann, sei es mit einer Praxis während relativ kurzer Perioden oder auf die Dauer eines ganzen Lebens.

KAPITEL 4

Mitgefühl in der buddhistischen Psychologie

JOHN MAKRANSKY

Daher können wir alles andere ablehnen: Religion, Ideologien, alle überlieferte Weisheit. Aber der Notwendigkeit von Liebe und Mitgefühl können wir nicht entkommen.

TENZIN GYATSO, DER 14. DALAI LAMA (2010)

In der buddhistischen Psychologie ist Mitgefühl eine Form von Empathie. Wir spüren das Leiden anderer wie unser eigenes und wünschen ihnen ganz von selbst und natürlich, dass sie frei von Leiden sein mögen. Jemand, der Mitgefühl hat, ist, anders als jemand, der grausam oder von Groll oder Ärger erfüllt ist, viel mehr auf unsere eigentliche Situation als Menschen eingestellt. In dem Sinn ist Mitgefühl von einer Weisheit bestimmt, die unsere Grundsituation versteht und damit die inneren Ursachen unseres Leidens und unser Potential für Freiheit und Güte. Aus einer buddhistischen Perspektive bildet Mitgefühl in Verbindung mit Weisheit die Grundlage emotionaler Heilung und innerer Freiheit.

Mitgefühl wird auch als eine geistige Qualität charakterisiert, die, wenn sie kultiviert und gestärkt wird, allen positiven inneren Zuständen Kraft verleiht, wenn wir zu unserem ganzen menschlichen Potential erwachen. Nach der buddhistischen Psychologie entfalten sich die Muster unserer Erfahrung auf der Grundlage unserer Gewohnheiten von Absicht und Reaktion. „Alle Phänomene der Erfahrung haben den Geist als ihren Vorläufer, den Geist als ihren Herrscher, und sie sind vom Geist gemacht“ (Dhammapada, Kapitel 1, Verse 1, 2). So unterstützt ein innerer Zustand von Liebe und Mitgefühl unser eigenes Glück und Wohlsein und hilft, dieses Potential in anderen zu verwirklichen, während Zustände, die von Grausamkeit, Bosheit oder Neid bestimmt sind, das Gegenteil bewirken. In den Systemen buddhistischer Meditation ist Mitgefühl auch eng mit Liebe, Mitfreude und Gleichmut als Grundlage für mächtige meditative Einsicht verbunden; diese bilden zusammen die „vier unermesslichen inneren Haltungen“ oder „die vier Unermesslichen“. Alles in allem wird Mitgefühl als eine Kraft zur Reinigung des Geistes von Verwirrung, zur inneren Heilung und zum Schutz von einem selbst und von anderen gesehen.

Mitgefühl wird seit Tausenden von Jahren in den drei Haupttraditionen des Buddhismus gelehrt und praktiziert: im Theravāda, im Mahāyāna und im Vajrayāna. Insofern diese Ansätze keinen Glauben an eine höhere Macht verlangen, um ihre positiven Wirkungen zu erzielen, könnte man sagen, dass sie zur Erleichterung von Leiden eher der Psychologie und Philosophie als der Religion verwandt sind. Da die klinische Forschung und Psychotherapeuten beginnen, den Begriff des Mitgefühls systematisch zu erforschen, kann es von Nutzen sein, die Nuancen im Verständnis anzuschauen, die sich in diesen Traditionen in verschiedenen Teilen der Welt herausgebildet haben.

Mitgefühl im frühen Buddhismus

und in der Tradition des Theravāda

Weil nach der buddhistischen Psychologie zu Mitgefühl der Wunsch gehört, dass Lebewesen frei von Leiden sind, ist das buddhistische Verständnis von „Leiden“ (auf Pāli dukkha) für ihr Verständnis von Mitgefühl von Bedeutung. Die Traditionen des Theravāda in Südostasien, die die frühen Lehren des Buddha systematisiert haben, beschreiben drei Ebenen von Leiden: (1) offensichtliches Leiden, (2) das Leiden der Vergänglichkeit und (3) das Leiden selbstbezogener Konditionierung (Harvey, 1990; Buddhaghosa, 1975). Zu offensichtlichem Leiden gehören alle physischen und mentalen Formen von Elend, die wir normalerweise mit dem Wort Leiden verbinden: das Leiden an Krankheit und physischen Verletzungen, das Leiden, das mit Alter und Sterben verbunden ist, und Kummer, innere Not und Qual. Das Leiden der Vergänglichkeit geht auf den vergeblichen Versuch zurück, angenehme Dinge zu bekommen und sie zu besitzen und festzuhalten, als könnten sie eine stabile Quelle von Sicherheit und Wohlbefinden sein. Die vergänglichen Dinge, an die unser Geist um des Glückes und der Sicherheit willen hängt, werden zu etwas, was zu Leiden führt, da wir sie im Laufe des Lebens immer wieder verlieren und unvermeidlich auf den Tod zugehen.

Das Leiden selbstbezogener Konditionierung liegt den ersten zwei Formen von Leiden zugrunde. Diese Form von Leiden gehört zu dem unterbewussten Versuch des Geistes, aus dem vergänglichen Strom seiner Erfahrung den Eindruck eines substanziellen und unveränderlichen Gefühls eines getrennten Selbst zu erzeugen, das von einer stabilen Welt umgeben ist. Der permanente Versuch des Geistes, einen verdinglichten, unveränderlichen Eindruck von sich selbst und der Welt herzustellen, hat seinerseits zahlreiche von Angst geprägte Denk- und Reaktionsmuster zur Folge: Klammern an alles, was ein fixiertes, unveränderliches Selbst und seine Welt zu bestätigen scheint, Angst vor oder Hassen von allem, was es zu bedrohen scheint (siehe Kapitel 9 und 13). Das unkontrollierbare Schwanken und Pendeln durch solche Gefühle als Reaktion auf die mentalen Konstrukte von uns selbst und anderen ist das Leiden selbstbezogener Konditionierung (Makransky, 2010).