Massimo Recalcati - ¿Qué queda del padre?

Massimo Recalcati

¿QUÉ QUEDA DEL PADRE?

La paternidad en la época

hipermoderna

Traducción

Silvia Grases

Colección Mirar con las palabras

Título original: Cosa resta del padre?

La paternità nell’epoca ipermoderna

© Raffaello Cortina Editore, Milán, 2011

Todos los derechos reservados, incluyendo los derechos de reproducción, traducción, adaptación ya sea de parte o del trabajo completo en cualquier formato.

© Massimo Recalcati, 2011

© De esta edición: Pensódromo S.L., 2015

© de la traducción: Silvia Grases, 2015

Ilustración de portada: Sonia Grases

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Editor: Henry Odell – p21@pensodromo.com

Esta obra se publica bajo el sello de Xoroi Edicions.

ISBN: 978-84-124690-1-1

ISBN print: 978-84-123730-5-9

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Introducción

Parte primera Unir el deseo a la Ley

Ocaso y evaporación del padre

El gesto de Héctor y el padre castrado

Malentendidos de la función paterna

El padre primigenio del totalitarismo

El triunfo del discurso capitalista

Ley, deseo y testimonio paterno

La disociación entre Ley y deseo

¿Restaurar el orden del pater familias?

La ley como corte simbólico

El desafío a Dios

Interdicción y donación

El testimonio del deseo

El lazo familiar en la época de la evaporación del padre

La metamorfosis de la familia

La humanización de la vida

Pertenencia y errancia

Conflicto y violencia

La diferencia generacional

Ser padres hoy: ¿una misión imposible?

Elogio del fracaso

Parte segunda Testimonios

«No hay que olvidar nada»

Su cerebro en las manos

Todo padre está muerto desde siempre

Un acto fallido

¿Conservarlo o tirarlo todo?

Un pequeño cuenco de afeitar

La neurosis como rechazo de la herencia

La intolerancia paterna

Solo un poco de mierda

El testimonio de la memoria

Llevar el fuego

Un mundo sin Ley

«¡Aquí estoy!»

La vida del niño y el verbo de Dios

La Ley del fuego

El adiós

Herencia y transmisión del deseo

El espacio del testimonio

Más allá de la familiaridad

«¡Le quiero a Vd.!» — «¡Seré tu entrenador!»

Un deseo decidido

Otra iniciación

El testimonio no tiene modelos ideales

A mis padres y a mis hijos

sia grazia essere qui, grazia anche l’implorare a mani giunte, stare a labbra serrate, ad occhi bassi come chi aspetta la sentenza. Sia grazia essere qui, nel giusto della vita, nell’opera del mondo. Sia così.1

MARIO LUZI, Augurio

¿Está bien enseñar a nuestros hijos a rezar si Dios está muerto? Me planteo esta cuestión como padre antes que como psicoanalista. Pero ¿qué significa rezar? ¿Significa alimentar en nuestros hijos la ilusión en un Dios que ya no existe, en un mundo tras el mundo? ¿Significa, como piensa una cierta cultura de la desilusión, alimentar un ritual supersticioso? ¿O tal vez, enseñar a rezar es un modo de custodiar la evocación de un Otro que no puede reducirse a la suposición de nuestro saber, es un modo de preservar el no todo, para educar en la insuficiencia, en la apertura al misterio, al encuentro con lo imposible de decir? Un querido colega no soporta oírme hablar así. Está convencido de que el psicoanálisis es un abandono sin retorno de cualquier tipo de oración. Dios no responde, el Padre calla, el cielo sobre nuestras cabezas, como repite Sartre, está vacío.

Como mi amigo, tampoco yo sé rezar, a pesar de que mi madre me enseñó cuidadosamente. La oración dirigida a Dios pertenece al tiempo de la existencia de Dios. Y sin embargo, he decidido, con el acuerdo de mi mujer, enseñar a mis hijos que aún es posible rezar porque la oración preserva el lugar del Otro como irreductible al del Yo. Para rezar —esto he transmitido a mis hijos— es necesario arrodillarse y dar las gracias. ¿Ante quien? ¿A qué Otro? No sé responder y no quiero responder a esta pregunta. Y mis hijos, por otra parte, no me la plantean. Cuando me lo piden, practicamos juntos lo que queda de la oración: preservamos el espacio del misterio, de lo imposible, del no todo, de la confrontación con la inasimibilidad del Otro. Amén, que así sea, «sea así». En el tiempo en el que el Padre no puede ya responder sobre el sentido de la vida y de la muerte, sobre el sentido del bien y del mal, en la época que Lacan define como de la «evaporación del padre», lo que queda es la fuerza de una oración que pretende respetar el misterio de lo que, simplemente, existe.

En El porvenir de una ilusión, Freud, en la estela del Nietzsche ilustrado, evocaba la fe en la razón como antídoto crítico frente a la ilusión que toda religión representa. El duelo del Padre significaba para él la reivindicación orgullosa del carácter finito de la existencia. Pero ¿por qué, me pregunto, este carácter finito de la existencia debería ser tal que suprimiera cualquier forma de misterio? La existencia, su «contingencia ilimitada»2, ¿acaso no es un misterio en sí misma? ¿No estamos aquí frente a un aspecto fundamental de la función paterna en la época hipermoderna? ¿Cómo preservar la apertura de la existencia al misterio evitando hacer de la desilusión una nueva religión, una nueva forma de ilusión? ¿Cómo hacer posible la experiencia virtuosa del límite? La experiencia de nuestra castración ¿acaso no es la experiencia central de cualquier auténtica oración? ¿Y no es una tarea crucial de la función paterna hacer posible el encuentro con nuestro límite más radical?3

Todo discurso sobre la crisis de la función paterna parece absolutamente caduco y, a la vez, absolutamente urgente. No solo porque uno no se resigna fácilmente al duelo por el Padre, sino, sobre todo, porque la humanización de la vida exige el encuentro con «al menos un padre». En la época de su evaporación, «cualquier cosa» —afirmará el último Lacan— podrá ejercer su función. El Padre ya no es una cuestión de género o de sangre. Su Imago ideal ya no gobierna ni la familia ni el cuerpo social. Sin embargo, no se trata ni de añorar su reino ni de decretar su desaparición irreversible. Para prescindir de un padre es necesario ser capaz de servirse de él, diría Lacan. Prescindir, hacer el duelo por el Padre, no significa, de hecho, desterrar al Padre, exaltar su demolición, decretar su peso insoportable o, más sencillamente, su inutilidad. Hacer seriamente el duelo por el Padre significa aceptar la herencia del padre, aceptar toda su herencia. ¿Qué significa esto? El sujeto, escribía Sartre, solo puede realizarse haciendo algo con aquello que el Otro (el padre, la madre, la familia, la sociedad, los otros) ha hecho de él. Para los seres humanos, para los seres que habitan el lenguaje, no hay posibilidad de autosuficiencia, no hay modo de escapar a la dependencia estructural del Otro. Nosotros somos, en este sentido, una plegaria. Cada uno de nosotros proviene de un horizonte que no ha elegido y que lo ha determinado. No existe un «yo» identificado de una sola vez, porque la subjetividad es un movimiento continuo de singularización que se constituye como un ir y venir entre el «dentro» y el «fuera» del propio «yo». Es una enseñanza decisiva del último Sartre retomada por Lacan: no existe un sujeto que se haya hecho a sí mismo, no existe autosuficiencia, el hombre no es un