Сергей Ерохин - Этическое учение Нового Завета. Диссертация магистра Святой теологии Ерохина С. С.

Учение, занимающееся библейской этикой, к области субъективных умозаключений относят и теорию эволюции Чарльза Дарвина (1809—1882) и Джулиана Хаксли (1887—1975) которые считали, что теория эволюции верна, и всё, что противоречит этой теории, включая библейское учение о творении, неправильно. Адольф Гитлер сделал субъективные выводы из теории эволюции и естественного отбора, и развязал Вторую мировую войну, пытаясь, таким образом, практически создать чистую, «арийскую», человеческую расу.

Ёще одно направление человеческой мысли, разновидности субъективизма отрицающее существование Бога, носит название «антиномизм», и означает «против закона». Эта философия берёт начало в древней Греции, в учении Гераклита, который сказал: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, потому что вода, всякий раз новая». Гераклит считал, что в мире всё постоянно течёт и изменяется, поэтому неизменных абсолютов, быть не может. Следовательно, библейская этика относительна.

На антиномистской философии основано и учение «гедонизма». Обосновал и развил это учение древнегреческий философ – материалист Эпикур. В современном мире это учение более известно, как философия «эпикурейство». Греческое слово «гедон» означает «удовольствие». Гедонист полагает, что все наслаждения относительны, что всё, что приносит удовольствие одному человеку, может принести нестерпимую боль – другому. В результате эпикуреец ищет неопределенного удовольствия, избегая неопределённого страдания. Таким образом, философия антиномизма, основана на субъективном опыте человека и отрицает объективные правила.

Ещё одной разновидностью философско-этического учения человека является ситуационизм, который пытается соединить законничество с нравственным оправданием. Эта философия считает неизменным абсолютом и критерием нравственного поведения единственную этическую категорию – любовь. Всё остальные этические правила должны быть отброшены в сторону, если они вступают в конфликт, с принципом любви. (Например, в ситуационизме нет места для буквального толкования десяти заповедей: любовь оправдывает любой поступок: убийство, ложь, прелюбодеяние, воровство, и т.п.). Иосиф Флетчер написал книгу «Ситуационная этика», где оправдывает любой поступок, совершённый ради любви.

Эмиль Брунер и Райнхольд Нибур, приверженцы ситуационизма, считали, что поведение человека можно регулировать только с помощью любви. Однако сам термин «любовь» в ситуационизме не определяется, что обеспечивает значительную свободу действий. Это позволяет человеку самому выбирать, как поступить в той или иной ситуации. Единственный критерий поступка – любовь. Причём «любовь» с точки зрения человека, т.е. «неопределённая любовь».

Это означает, что любовь без определения – субъективная любовь и является просто разновидностью антиномизма. И в мирской этике и в Библии существуют и другие абсолюты, кроме любви. Ситуационисты смешивают понятия «любовь» и «справедливость». А как же быть с любовью, когда речь идёт о жестокости, геноциде, и т. п. умышленном злодеянии? Таким образом «любовь» ситуациониста – эгоцентричная любовь и направлена на оправдание безнравственных поступков.

В противоположность эгоистической «ситуационной этике» Джереми Бентам (1748—1832) выдвинул теорию утилитаризма. Согласно Бентаму, наивысшее благо наибольшего числа людей должно быть самым важным для любого правительства. Утилитаристы утверждают, что для человека естественно стремиться к максимальному удовольствию и свести к минимуму страдания. В этом плане философия утилитаризма близка позиции гедонистов, которые считают, что страдание и удовольствие управляют человеческим поведением.

Джон Стюарт Милль (1806 – 1873 г.г.) последователь утилитаризма Бентама предложил, чтобы правительство не вмешивалось в поведение людей, особенно в сфере свободы слова. Милль распределил удовольствия по категориям значимости для человеческого общества. Личные мотивы поступка не принимаются во внимание. Девиз сторонников утилитаризма – «цель оправдывает средства» такой же, как у иезуитов Игнатия Лойолы. Таким образом, можно совершать любые преступления, для достижения благородной цели. Эта философия оказала большое влияние на взгляды Карла Маркса, а затем и Ленина, на практике осуществившего теорию утилитаризма в России.

Сторонники философии «генерализма» (обобщённости), вроде бы разделяют библейское учение, но не признают в нём заповеди обязательными для исполнения. Они считают, что никто не несёт ответственности за нарушение заповедей Библии и что десять заповедей Бога это просто рекомендации для нравственного образа жизни. Так «генералисты» полагают, что для спасения жизни ложь допустима, так как десять заповедей – всего лишь нравственные принципы, которые необязательно исполнять. «В общем, нам лгать нельзя – считают „генералисты“ – но применительно к реалиям жизни, ложь вполне допустима». Таким образом, и философию генерализма, можно отнести к этическим системам основанных на принципах вседозволенности.