Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

В 1 Клим 5:6 сказано, что Павел был в узах семь раз. Позднее, когда он отправился в 58 году в Иерусалим, не потому ли он миновал Эфес, не заходя в него (Деян 20:16–17), что он был там в темнице и его опять могли арестовать?

Что касается (2), Эфес был самым значительным городом римской провинции Асия и местом пребывания проконсула, поэтому там было много римлян, включая praitōrion. Выражение «дом Цезаря» (сноска 27) могло относиться к чиновникам имперского банка в Асии.

С другой стороны, как уже отмечалось в этой главе, наблюдаются близкие параллели между Флп и 1 Кор.

Гал 2:10 показывает, что Павел на Иерусалимском соборе (около 49 года н. э.) согласился помнить о нищих, но в Гал ничего не говорится о планируемом сборе денег в различных церквах Павла, которые должны были быть привезены в Иерусалим, как написано в письмах 56–58 годов.

В то же время Послание Поликарпа к Филиппийцам 11:3 (сохранилось только на латинском языке), по видимому, говорит о начале «послания» (ед. ч.!) Павла.

Определяется по–разному: с началом в 3:16 или в 3:2 и с окончанием в 3:21 или 4:1. Те исследователи, которые разбивают 3:1 на два фрагмента, часто считают, что первая часть стиха (3:1а) относится к Флп 2, а вторая часть (3:16) подготавливает к тем предостережениям, которые будут даны.

Вариант предложенной теории выделяет I часть: 1:1–3:1а + 4:2–7, 10–23 (пастырское письмо, написанное после обоих событий, о которых говорилось выше) и II часть: 3:16–4 + 4:8–9 (полемическое письмо, написанное после того как Павел был освобожден из тюрьмы, и появились лжеучителя).

B. D. Rahtjen, NTS 6 (1959–1960), 167–173, высказывается в пользу теории трех писем, а В. S. Mackay, NTS 7 (1960–1961), 161–170, опровергает его мнение. Collange, Philippians, отстаивает теорию трех писем, a W. J. Dalton, Biblica 60 (1979), 97–102, ему возражает. ТЕ. Pollard, NTS 13 (1966–1967), 57–66, прослеживает тематические связи во всем Флп, а J. Т. Reed, JBL 115 (1996), 63–90, считает, что 3:1 означает не переход к другому письму, а формулу выражения колебания, указывающую на перемену темы.

Collange и Soards считают, что эти термины накладываются друг на друга, так что «блюстители» и «служители» — одна и та же группа людей. Служение у Павла — это сложный вопрос, например, см.: Ellis, Pauline Theo fogy.

См.: R.Ε. Otto, сноска 7 выше.

Оно сопоставимо с коротким письмом Плиния Младшего Сабиниану с просьбой за юного вольноотпущенника, который искал прибежища в доме Плиния; Плиний уговаривает Сабиниана быть милостивым (9.21; см. латинский текст с английским переводом в Lohse, Colossians 196–197). Что касается длины: 2 Ин — 245 слов, 3 Ин — 219 слов; такая краткость обычно объясняется размером куска папируса.

В стихе 9 большинстве рукописей дают чтение presbytēs, хотя некоторые ученые предлагают эмендацию presbeutēs.

Ученые высказывают разные гипотезы относительно того, кто такой Архипп: сын Филимона; глава общины, которая собиралась у Филимона (Stöger); владелец Онисима и т. д. [Последнюю гипотезу отстаивает J. Knox; также L. Cope, Biblical Research 30 (1985), 45–50 — в этом случае Павел хочет, чтобы Филимон, старший в общине, присутствовал, когда у Архиппа будут просить за Онисима.] Последние две гипотезы опираются на сомнительное толкование Кол 4:17, где Архиппу сказано «исполнять служение» (например, руководя общиной или освободив Онисима). (Если принять последнюю возможность, то чем объяснить грубость в отрывке из Кол после всей дипломатичности в Флм?) Многообразие гипотез лишний раз показывает, сколь мало прямой информации в Флм.

В пользу того, что они не были знакомы, говорит стих 5 («слыша о твоей любви»). В пользу того, что они были знакомы: стих 1 («сотрудник» — обычно Павел так величает людей, которые работали с ним лично) и стих 19 («ты и самим собой мне должен»). Сторонники последней версии обычно считают, что Павел и Филимон встречались не там, где Филимон живет сейчас (ибо Павел не миссионерствовал в Колоссах), а в каком‑то другом месте (возможно, в Эфесе). Были ли тогда Апфия и Архипп с Филимоном или у них другие отношения с Павлом?

Известны античные примеры объявлений о розыске беглых рабов, сулящих награду за поимку. Однако не факт, что Онисим был в официальном розыске (возможно, из христианских чувств хозяина?). Не исключено также, что Онисим не столько искал свободы, сколько, например, искал заступничества, убегая от наказания (возможно, за потерянные деньги; ср. указание в стихе 11 о том, что ранее Онисим был «бесполезен» для Филимона, плюс 18–19).