Трудно провести грань между гимном и вероисповедной формулой. Первооткрывателем в обнаружении гимнов был E. Norden, Agnostos Theos (Leipzig: Teubner, 1913). Среди обширной библиографии см. J. T. Sanders, The New Testament Christological Hymns (SNTSMS 15; Cambridge Univ., 1971); E. Stauffer, NT Theology, 338–339; M. Hengel, "Hymns and Christology," Studia Biblica 1978 (JSNTSup 3; Sheffield: Academic, 1980), 173–197; E. Krentz, BR 40 (1995), 50–97.
Ср. Еф 5:19 («Господу») с Кол 3:16 («Богу»); Откр 4:8–11 («свят Господь Бог Вседержитель») с 5:9 (новая песнь Агнцу).
R. MacMullen, Ε. N. Lane, Paganism and Christianity 100–425 С. E. (Minneapolis: A/F, 1992) содержит ряд древних гимнов.
См. библиографию в R. P. Martin, Carmen Chnsti: Philippians 2:5–11 in Recent Interpretation (2d ed.: Grand Rapids: Eerdmans, 1983), а также N. T. Wright, JTS # 37 (1986), 321–352.
Строфы соответствуют стихам таким образом: А = ст. 6; В = 7а–с; С = 7d-8b; D = 9; Ε = 10; F = 11. Слова «и смерти крестной» в ст. 8b считаются вставкой Павла.
То есть: А = 6–7Ь; В = 7с-8Ь; С = 9–11. Кроме «и смерти крестной» (8с), вставками Павла также считаются «небесных, земных и преисподних» в 10с и «в славу Бога Отца» в 11с.
Перечисляя шесть гипотез, D. Seeley, JHC 1 (1994), 49–73, утверждает, что гимн противопоставляет Раба из Ис греко–римскому правителю, которого почитали божественным и всемогущим.
См. J. AFitzmyer, CBQ 50 (1988), 470–483, а также его краткое изложение в NJBC 82.48–54.
См.: BINTC 133–135. Считают, что речь идет о воплощении: L. D. Hurst, NTS 32 (1986), 449–457; С. A. Wanamaker, NTS 33 (1987), 179–193. Считают, что речь не идет о воплощении: J. Murphy‑O'Connor, RB 83 (1976), 25–50; G. E. Howard, CBQ40 (1978), 368–387; см. также J. D. G. Dunn, Christology in the Making (2d ed.; London: SCM, 1989).
К сожалению, часто этот гимн изучается сам по себе, без учета того места, которое он занимает в ходе мысли письма. См. об этом контексте: Kurz, "Kenotic"; M. D. Hooker в Jesus und Paulus, eds. E. E. Ellis and E. Grasser (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1975), 151–164.
Звездочки указывают на черты, которые верны частично или полностью для того периода, когда Павел писал Флм (глава 21 ниже). Что касается Флп, то, если оно состояло первоначально из двух или трех самостоятельных писем, одно из них могло быть написано из одного места, а второе — из другого. (Например, Флп 3 не упоминает о тюремном заключении.) Однако такую возможность слишком трудно проверить, и это не входит в наши намерения.
То есть чиновники, слуги и рабы из администрации и/или служб императора в Риме и по всей империи.
Можно датировать арест Павла временем после прихода Епафродита, в таком случае филиппийцы посылали бы свои дары просто для того, чтобы поддержать миссионерскую деятельность Павла [как и подарки, посланные ему в Фессалоники (Флп 4:16)].
Первоначально Павел собирался отправиться из Иерусалима в Рим и Испанию (Рим 15:24–28). Если бы его освободили в Кесарии, он бы поехал этим путем в том случае, если бы захотел навестить созданные им церкви на побережье Малой Азии и Греции. В то же время не следует забывать, что автор Деян, единственный источник сведений об аресте в Кесарии, пишет, что у Павла не было надежды на то, что он когда‑либо вернется в район Малой Азии (Деян 20:25, 38).
Это предположение высказывалось в Маркионовом прологе (около 200 года?) и было традиционным до нового времени частично потому, что Флп связывалось с Кол, Еф и Флм как четыре письма «из уз» (а Тимофей был соотправителем и Флп, и Кол). По этой гипотезе Кол и Еф лучше вписывалось в последний период жизни и деятельности Павла (60–е годы). Если считать, что Флп написано немного ранее, чем другие письма, то его можно датировать началом римского заключения.
CS. Wansink, Imprisonment for the Gospel: The Apostle Paul and Roman Prisons (JSNTSup 130; Sheffield: Academic, 1996). Возможно, арест Павла в Риме подтверждается 1 Клим 5:7, написанным из Римской церкви около 96 года: «Дойдя до границы Запада [см. Деян 1:8], и мученически засвидетельствовав истину перед правителями, так он переселился из мира, и перешел в место святое [то есть на небеса]».
В Флп 1:15 говорится о некоей проповеди из‑за phthonos («зависти»), в 1 Клим 5:2 сообщается, что из‑за phthonos величайшие столпы (церкви:' Петр и Павел) подверглись гонению и смерти (в Риме).
A. J. Malherbe, JBL 87 (1968), 71–80, рассматривает «зверей» как традиционную лексику, использующуюся Павлом для своих противников. Однако так как Игнатий (Послание к Римлянам 5:1) с помощью этого выражения описывает, как его под конвоем везли из Сирии в Рим, возможно, что Павел не имел в виду жестоких противников, а говорил более конкретно о тех, кто лишил его свободы в Эфесе.
Читать дальше