Из массы просто религиозных людей немного выделяются так называемые «вязаные кипы» (кипот сругот), которых также называют религиозными сионистами. Это идейные последователи первого Главного Раввина Израиля рава Кука, которые совмещают еврейскую религию с сильным национальным самосознанием, патриотизмом и идеологией освоения земли Израиля. Значительный процент из них проживает в поселениях за «зеленой чертой», и все они служат в армии, как правило в боевых частях. Чаще всего они ходят в обычной одежде: мужчины носят при этом вязаные кипы, женщины – повязки или платки, чаще всего все же прикрывая локти и колени, хотя порой их даже можно встретить в брюках.
Вернемся к харедим. Их, в свою очередь, можно разделить на две группы: литваки и хасиды. Раскол этот начался с появлением хасидизма как еврейской религиозной идеологии во второй половине XVIII века на территории современного запада Украины, под влиянием ребе Исраэля бен Элиэзера, также известного как Бааль Шем Тов. В каком-то смысле ранний хасидизм можно очень грубо сравнить с ранним протестантством: оба движения ставили своей целью сделать религию и ее таинства более доступными широкой массе верующих. До появления хасидизма Тору и сопутствующие ей книги толкования (Талмуд, Мишна и т.д.), а тем более тайное учение Каббалы, изучали только избранные члены еврейской общины. Обычно эта привилегия передавалась по наследству, так как положение, которое занимал в общине знаток Торы, позволяло ему обеспечить хорошее образование своим сыновьям (излишне уточнять, что женщины Тору не изучали в принципе). Изредка подающий большие надежды мальчик из бедной семьи, так называемый «мудрый ученик» (тальмид хахам) бывал замечен и получал стипендию от общины, позволявшую ему посвятить жизнь дальнейшему изучению Торы, но подавляющее большинство еврейских мужчин были заняты исключительно повседневным трудом, и по большей части даже не знали иврита (в религиозной школе они заучивали Тору наизусть, а в повседневной жизни использовали идиш).
Однако под влиянием европейского Просвещения с одной стороны, и скандала вокруг еврейского лже-мессии Шабтая Цви с другой, группа раввинов, объединившихся вокруг Бааль Шем Това, начала проповедовать новые идеи, главной из которых являлась в том, что все евреи (опять же, только мужчины) должны иметь возможность изучать Тору хотя бы в каком-то объеме.
Хасидут безусловно во многом был переделом влияния и доходов (от кошерного убоя скота, производства кошерного вина и выплат раввинам за проведение обрядов и уроки Торы) между группой менее привилегированных раввинов из последователей Бааль Шем Това и семьями, которые контролировали эти источники дохода в течении многих поколений, но сама идея о том, что все евреи должны не просто слепо соблюдать заповеди, а активно изучать Тору и участвовать на равных в религиозной жизни общины была революционной. Хасидизм также делал упор на радость учения и соблюдения заповедей, пытаясь вдохнуть в вековые традиции новую жизнь и смысл, а также подчеркивал личные отношения каждого с Богом и избранность каждого отдельного еврея. Со временем это движение оформилось в так называемые хасидские дворы, собиравшиеся вокруг харизматичных и уважаемых лидеров.
Эти общины чаще всего назывались по имени области, откуда происходил первый лидер общины – адмор (аббревиатура «наш господин, учитель и предводитель»). Адмор пользовался в своей общине огромным и почти непререкаемым авторитетом, и его примеру следовали во всем – зачастую даже в повседневном поведении и одежде.
Даже в наше время хасидов из различных общин можно отличить по тому, как они одеваются, молятся и выполняют некоторые заповеди. Статус адмора как правило передается по наследству, от отца к наиболее способному сыну, но в некоторых случаях наследником становится и просто один из наиболее близких учеников. Иногда в общине происходят расколы, когда часть хасидов выбирает себе в адморы одного кандидата, а часть – другого. Со временем именно эта черта хасидов – стремление во всем следовать примеру своего основателя – превратила их в довольно ригидные общины, отчаянно сопротивляющиеся новшествам и любому влиянию извне, хотя изначально они воспринимались как реформаторы.
Первые хасиды приехали в Палестину уже в 1777 году, а с конца XIX века к ним стали присоединяться все больше общин, целиком перебиравшихся в Святую Землю. Во время и сразу после Второй Мировой войны выжившие в Холокосте хасиды рассеялись по всему миру, и теперь их общины можно найти во многих странах.
Читать дальше