Виктор Ильин - Теория познания. Философия как оправдание абсолютов. В поисках causa finalis. Монография

Одновременно на фоне этого проступает капитальная проблема монопольного положения человека в космосе: созерцание бесчисленных миров, натурально, «лишает всякого значение меня как животное существо, которое должно вернуть обратно планете ту материю, из которой оно было создано, после того, как в течение короткого времени (неизвестно каким образом) обладало жизненной силой» (Кант). Ввиду принципиальной неясности, – как мы пришли, почему мы ушли, – перед лицом нашей космической привилегированности быть сапиентами – представителями (высшей?!) сферы мироздания, носителями разумного начала – обостряется грандиозный вопрос родового призвания. Понимание уникальности, исключительности нашего природно-космического обстояния наводит на амбициозное движение в сакраментальных руслах – мы:

• продукты harmonia prestabilitada (переработанный Лейбницем окказионализм);

• статисты экспериментирующего над нами более высокого разума неизвестной природы;

• порождения (по образу и подобию) всевышнего.

Неясность, – через какие словоформы вводить цель, как ее символически репрезентировать, – тезаурус снимает сближениями: теоцентризм, антропоцентризм, космоцентризм.

Теоцентризм. Утрирует онтологический аргумент Ансельма Кентерберийского: «… мы веруем, что ты есть нечто, больше чего нельзя ничего себе представить. Значит, когда «сказал безумец в сердце своем: нет бога» (Пс. 31, 1; 52,2), – он сказал, что какой-то такой природы нет? Но, конечно, такой безумец слышит, как я говорю: «нечто, больше чего нельзя ничего себе представить», – понимает то, что слышит; а то, что он понимает, есть в его уме, даже если он не имеет в виду, что такая вещь существует. Ведь одно дело быть вещи в уме, другое – подразумевать, что вещь существует… Значит, убедится даже безумец, что хотя бы в уме есть нечто, больше чего нельзя ничего себе представить, так как когда он слышит это (выражение), он его понимает, а все, что понимается, есть в уме. И, конечно, то больше чего нельзя ничего себе представить, не может быть только в уме. Ибо если оно уже есть, по крайней мере, только в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительности (! – В.И.), что больше. Значит, если то, больше чего нельзя ничего себе представить, существует только в уме, тогда то, больше чего нельзя ничего себе представить, есть то, больше чего можно представить себе. Но этого, конечно, не может быть. Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя ничего себе представить, существует и в уме, и в действительности» 39. И далее, согласно разъяснениям Фомы Аквинского, обоснует реальность всевышнего 5 способами:

• от факта движения к необходимости перводвигателя;

• от множества причин к первопричине;

• от случайности к необходимости;

• от иерархии совершенного к наисовершеннейшему;

• от целесообразного к его источнику 40.

Идейный базис позиции – постулат мистической априорности 41, – в силу которого «Я… ничего не нашел, чего бы не помнил о тебе» (Августин), – причастность божескому в каждом из нас.

Антропоцентризм. Утрирует необыкновенность факта разумной жизни; от наличия сапиента по каузальной инверсии согласно антропному принципу Вселенной приписывается исключительность (переклички с лейбницевским предопределением очевидны). Дистилляция исходных реалий попустительствует неизбежному: «Сознание индивидуальности собственного бытия и мира и сознание случайного характера этой совокупной реальности необходимым образом сопровождают друг друга и требуют одно другого. Шаткость собственного существования, которая препятствует человеку искать опору в мире и одновременно открывается ему как мысль об обусловленности мира, приводит его к представлению о ничтожестве действительности и к идее основы мира. Эксцентрическая позиционная форма и Бог как абсолютное, необходимое, лежащее в основании мира бытие находятся в сущностной корреляции друг с другом. И решающим является не образ Бога, который составляет человек, а также не образ самого себя, составленный человеком. Антропоморфизму сущностной определенности Абсолюта соответствует… теоморфизм сущностной определенности человека, – в той мере, в какой человек придерживается идеи Абсолюта, пусть даже только как основы мира. Отказаться же от этой идеи означает то же, что отказаться от идеи Одного мира… Даже Лейбниц оказался не в силах с полной последовательностью реализовать идею плюрализма и избежать понятия центральной монады» 42.