Этэрнус - Теория познания

Теория познания (называемая, иначе, гносеологией) — это раздел философии, изучающий процесс познания и всё, что с ним связано. А связано с ним очень много чего: это — и вопросы о видах реальностей, и о методах познания, о возможных границах познаваемости, о доказательствах и вере, об истине, и т.д.

Кроме того, именно этот раздел философии (гносеология) — наиболее тесно связан с вопросами о сущности Бога и души, материализма и идеализма, возможности или невозможности волшебства, существования параллельных миров, судьбы, и мн.др. Т.е. круг вопросов, рассматриваемых в рамках теории познания — на удивление очень широк, и включает много фундаментальных и волнующих вопросов.

Целью данной книги является рассмотрение всей теории познания, начиная с истории её развития, и заканчивая новейшими, удивительными её достижениями. Перед нами предстанут все три этапа развития теории познания (гносеологии): классический, неклассический, и новейший, постнеклассический, и все основные концепции и вопросы, имеющиеся в рамках каждого этапа.

Каково место гносеологии в системе человеческих знаний? Теория познания, как общепризнанный раздел философских знаний, выделилась ещё во времена древней Греции. Все универсальные (т.е. негуманитарные) философские знания, ещё в те времена, естественным образом — были разделены на три раздела: Онтологию (или Теорию Вселенной, которая изучает Вселенную в целом), Логику (изучает знание, и всё что с ним связано), и Гносеологию (изучает познание, и все вопросы, связанные с познанием).

Как видно, место гносеологии в системе человеческих знаний, очень давно — самостоятельное и солидное. Хотя, конечно, отдельные стороны гносеологических знаний формировались ещё и на дофилософском этапе (в рамках религий и мифов), где уже развивались некоторые вопросы о методах познания, о сущности души, и т.п.

Приступим к рассмотрению гносеологии, начиная с вопроса о реальности и её видах:

Одним из центральных вопросов в теории познания — является вопрос о реальности. Вернее, о различных её видах: обычной и виртуальной, объективной и субъективной, научной и находящейся за пределами научной реальности, смешанной, и т.д.

Разберёмся сперва в таких видах реальности как объективная и субъективная:

Объективность — означает независимость существования вещей и явлений от воли нашего сознания. Объективная реальность — это реальность, которая продолжала бы своё существование и без нас. Такая реальность — может быть сутью, например, повседневной окружающей действительности.

Субъективность же — это существование вещей и явлений по воле нашего сознания. Реальность субъективная — с очевидностью имеет место в сновидениях и в воображении. Все объекты (в т.ч. грандиозные миры) в сновидениях и мечтах — создаются нашим сознанием, т.е. субъективно. В сновидении — это происходит неосознанно. А в воображении (мечтах) — осознанно. Сновидения и мечты (воображение) т.о. — две разновидности субъективной реальности.

Философы, с древних времён — дискутируют и спорят о том, какова реальность окружающего Мира, в т.ч. объективна она или субъективна, т.е. насколько вещи и явления Мира, в котором мы живём, зависят от нашего сознания. Как узнать, не придумываем ли мы, неосознанно, сами наш окружающий Мир, подобно сновидению? Ведь всё возможно. Возможно и то, что наша жизнь — лишь сон, сон длинною в жизнь. Жизнь, в таком случае — закончится не смертью, а пробуждением, или новой жизнью (как новым сновидением). Верить в жизнь как сон — т.о. весьма приятно и утешительно.

Возможность того, что Мир вокруг может быть сновидением — была осознана ещё в древней Греции (Сократ: «Познай самого себя — и ты познаешь весь Мир»). Кстати, это высказывание Сократа — пример того, как вера в определённый вид реальности (например, в субъективный) — влияет на выбор предпочтительных методов познания (если Мир — сон, то ключ к его глубинному познанию — лежит через познание самого себя).

Никто не может и никогда не сможет доказать, что жизнь — это не сон. Впрочем, нельзя доказать и противоположное. Наука — бессильна в этих вопросах, а философия может приводить лишь доводы, но не доказательства. В итоге, за каждым человеком остаётся свобода выбора, во что верить: в объективность Мира, или в субъективность (сон). Что из этих вариантов выглядит более вероятным — люди решают по-разному…