Чэнь Сяньда - В глубь истории - историческая концепция К. Маркса

Маркс 1844 г., естественно, признавал объективную реальность природы. Однако в его концепции отчужденного труда появляется новый элемент – изучение природы как объекта труда. По его мнению, фундаментальная суть труда – опредмечивание, то есть то, что трудящийся сосредотачивает собственные сущностные силы в продукции. Предпосылкой этого должен быть объективно действительный характер природы. «Рабочий ничего не может создать без природы, без внешнего чувственного мира. Это – тот материал, на котором осуществляется его труд, в котором развертывается его трудовая деятельность, из которого и с помощью которого труд производит свои продукты» (1974. Т. 42. С. 89). В связи с этим в отношениях между трудящимся и продуктами труда Маркс усматривает взаимоотношения человека с природой, «отношение к чувственному внешнему миру, к предметам природы, как к миру чуждому, ему (человеку) враждебно противостоящему» (1974. Т. 42. С. 91). В своей концепции он превращает природу в объект труда и в целях исследования вводит ее в трудовой процесс.

Именно оттого, что он делает ее объектом практической деятельности, критика, направленная в адрес гегелевской идеалистической теории единства объекта и субъекта, становится намного глубже и обстоятельнее, чем у Фейербаха. Тот обращался к природе, чтобы дать отпор абсолютной идее, и делал акцент на объективно-действительном характере первой. Но поскольку у него природа оторвана от человеческого труда, ее понимание абстрактно: «Природа, взятая абстрактно, изолированно, фиксированная в оторванности от человека, есть для человека ничто» (1974. Т. 42. С. 164). Маркс же, в свою очередь, утверждает объективность предметов с точки зрения диалектического единства субъекта и объекта.

На его взгляд, человек – это субъект, вовне которого существуют независимые от него предметы. Человек нуждается в этих предметах, они необходимы для воплощения и подтверждения его сущностных сил. Субъект (человек) проявляет свою жизнь только посредством реальных, чувственных предметов. К примеру, голод – одна из естественных человеческих потребностей, для удовлетворения которой человеку нужен внешний природный мир, внешние предметы. Нарисованной лепешкой голода не утолить. Даже самая простая и грубая пища – и та представляет собой материальное бытие. Впоследствии в «Святом семействе» Маркс, критикуя абсолютную субъективность младогегельянцев и отрицая абсурдные идеалистические теории объективности, объясняет эту проблему на примере любви. Поэтому у него говорится: «Существо, не имеющее вне себя своей природы, не есть природное существо, оно не принимает участия в жизни природы. Существо, не имеющее никакого предмета вне себя, не есть предметное существо» (1974. Т. 42. С. 163).

Маркс не только познает объект с точки зрения субъекта, – рассматривая природу как объект труда и желаний человека, как объективную реальность, существующую вовне субъекта, – но и наоборот, через него постигает субъект, видя в первом чувственное существо, обусловленное внешними обстоятельствами.

Маркс соглашается с точкой зрения Фейербаха о том, что человек – это природное существо. Другими словами, это действительная, телесная, полнокровная материальная единица, стоящая на твердой земле и обменивающаяся веществом с природой. Однако человек – живое природное существо, и поэтому он активен. Жизненные и природные силы, которыми он наделен, выражаются в его стремлении овладеть предметами. Из этого следует, что человек вместе с тем является и страстным существом. Впрочем, будучи природным, телесным и чувственным, он, равно как и остальные животные и растения, ограничен объективными вещами, независимыми от него, то есть пассивен. По мнению Маркса, человек включает в себя две природы:

1. Собственную человеческую, которую составляет телесное бытие и его атрибуты, то есть то, что Маркс именует органическим телом человека;

2. Природу вовне человека, не зависящую от него – неорганическое тело человека.

Отталкиваясь от объективной реальности человека, Маркс развертывает критику в адрес Гегеля.

По немецкому философу-идеалисту, человек – это непредметное, то есть независимое от объективных вещей, существо, так как его сущность заключена в самосознании, создающем все вещи. Снятие отчуждения заключается в снятии предметности, возврате предмета к «Я», его соединении с самосознанием. Человек, с одной стороны, лишен собственной природы (плоти), с другой – становится лишенным ее, беспредметным, бесплотным духом. В связи с этим Маркс замечает, что у Гегеля «человек рассматривается как непредметное, спиритуалистическое существо».