Чэнь Сяньда - В глубь истории - историческая концепция К. Маркса

Маркс не был безоговорочен в своем отношении к тому, как Фейербах смотрит на гегелевский вопрос. Основоположник марксизма высоко оценивал суровую фейербаховскую критику в адрес Гегеля и перенимал эти критические идеи. Однако он замечал, что в вопросе диалектики Фейербах прибегает к некоторым упрощениям, к примеру, сводит к трехчастной формуле «религия – философия – философия религии» гегелевскую концепцию отрицания отрицания, тем самым игнорируя ее богатое содержание и универсальность. По мнению Маркса, «Фейербах рассматривает отрицание отрицания только как противоречие философии с самой собой, как философию, утверждающую теологию (трансцендентность и т. д.) после того как она подвергла ее отрицанию, то есть утверждающую теологию вопреки самой себе» [33] Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М.: Издательство политической литературы, 1956. С. 623. . Открыв сущности гегелевской идеалистической философии (перевертывание отношений между бытием и сознанием с ног на голову), он не смог прийти к выводу о необходимости критического анализа гегелевской диалектики.

Именно поэтому в 1844 г., создавая «Рукописи», Маркс высказывает мнение, что «критический разбор гегелевской диалектики и философии вообще представлялась мне совершенно необходимой <���… > потому, что подобная работа еще не проделана» [34] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. и другие ранние философские работы. М.: Академический проект, 2010. .

В отличие от того, как он делал это в 1843 г., теперь он выбирает предметом своей критики «Феноменологию духа». Это обусловлено тем, что Маркс делает основной упор на всю философию и идеалистическую диалектику Гегеля, а не на какую-нибудь отдельную его проблему вроде той, что освещалась в труде «К критике гегелевской философии права». В связи с этим наиболее подходящим объектом такого критического анализа естественным образом становится центральное произведение гегелевской философии – «Феноменология духа». Напомним, что в 1844 г. Маркс формулирует концепцию отчужденного труда, выстраивая вокруг нее анализ капиталистической собственности и наемного труда. Чтобы разграничить ее с идеалистической теорией отчуждения, принятой в немецкой классической философии, ему было необходимо изучить «Феноменологию духа», поскольку именно в этой книге Гегель излагает умозрительную теорию о самоотчуждении абсолютной идеи и снятии этого отчуждения. Рассматривая гегелевский труд в своих «Рукописях», Маркс, с одной стороны, вскрывает идеалистическую сущность его взгляда на отчуждение, а с другой – признает, что некоторые его положительные результаты помогли углубить наши познания о диалектической природе исторического процесса.

В первой же строке «Гегелевской конструкции феноменологии» – заметки, составленной в ноябре 1844 г., – Маркс подчеркивает: «Самосознание вместо человека. Субъект – объект» (1974. Т. 42. С. 226). Это наиболее общая характеристика, которую он дает в адрес идеалистической сущности теории отчуждения, сформулированной в «Феноменологии духа».

«Вещность», появляющаяся в результате отчуждения субъекта (самосознания) и объекта (самосознания), представляет собой историческое воплощение схемы, которую Гегель рисует для самоопредмечивания абсолютной идеи и снятия отчуждения. Следовательно, антагонизм «объект – субъект», порожденный отчуждением, основан на противопоставлении не человека и его реальных творений, а абстрактной мысли и действительного чувства, что имеет место в сфере мышления. Например, в своей «Феноменологии духа» Гегель рассматривает богатство и государственную власть как отчуждение, но понимает под ними не объективно существующие явления, а лишь их мыслеформы, то есть видит в них чистые категории. Самосознание должно созидать вещь единственно для того, чтобы через переход от субъекта к объекту и обратно прийти к самореализации и самопознанию. Поэтому субъект есть движущее, а объект – движимое, первый активен, а второй – пассивен. Предметное сознание здесь пропадает из вида, поскольку оно всегда создается как свидетельство творческой силы субъекта. Снятие отчуждения подразумевает отказ от предметности, возврат объекта субъекту. В связи с этим в гегелевской «Феноменологии духа» «вся история отчуждения и все устранение отчуждения есть не что иное, как история производства абстрактного, то есть абсолютного мышления, логического, спекулятивного мышления» (1974. Т. 42. С. 157). Такой взгляд на отчуждение, конечно же, идеалистичен. Однако в нем в абстрактной форме заострено внимание на созидательной функции субъекта, на том, что субъект добивается развития через противопоставление себя объекту и последующее снятие этого эффекта. Поэтому гегелевский подход к отчуждению служит серьезным толчком к диалектическому пониманию истории (человека и окружающей среды, объектов и субъектов в истории).