Юлиус Эвола - Восстаие против современного мира

Наказание, которому подвергся Прометей, содержит символические элементы, составляющие тайный смысл. Таков «орел», клюющий печень. На самом деле орел или ястреб, священная птица Зевса и Аполлона (в Египте —Гора, у скандинавов —Одина-Вотана, в Индии —священного огня (Агни) и Индры), является одним из символов царской «славы», то есть того же божественного огня, похищенного Прометеем. Печень считалась местонахождением воинственного рвения и «вспыльчивой души». Переход божественной силы на план таких чисто человеческих и нечистых качеств, которые не могут к ней приспособиться, и является тем, что терзало Прометея, а также его наказанием. Мы уже подчеркивали двойной аспект символизма Атланта и рода титанов, где идея «полярной» функции может выступать и в качестве наказания.

Гесиод, Труды и дни , 129-142; 143-155.

Гигин, Мифы , 152b-154.

Прорицание вельвы , 46 (перевод А. Корсуна — прим. перев .).

Гесиод, Труды и дни , 152-154.

Прорицание вельвы , 8; Видение Гюльви , 14.

Видение Гюльви , 34; см. Перебранка Локи , 39. Два волка порождены «матерью» великанов ( Видение Гюльви , 12), отсюда внутренняя связь различных «периодов упадка».

Видение Гюльви , 51. Относительно «волка», равно как и «века волка», который является синонимом Бронзового века и Темного века, нужно сказать, что такой символизм иногда принимает противоположный смысл: волк считался связанным с Аполлоном и со светом ( λύκη ). Это касается не только эллинов, но и кельтов. Положительным смыслом волк обладает в римском периоде, где он совместно с орлом становится символом «вечного города». В толкованиях Юлиана ( К царю Солнцу, 154b) волк связывается с солнечным принципом в его царском аспекте. Случаи двойного смысла символа волка должны объясняться вырождением более древнего культа, чьи символы в последующей эпохе приобрели отрицательное значение. Волк в скандинавской традиции, который, должно быть, был связан с изначальным воинским элементом, при вырождении и высвобождении этого самого элемента приобрел отрицательный смысл.

Видение Гюлъви , 51,13. Мост, напоминающий уже описанный (см. гл. 2) понтификальный символ, рушится при проходе по нему «сыновей Муспелля», чьим господином является Сурт, пришедший с юга, чтобы сражаться с асами. Так мы возвращаемся к южному месторасположению сил разрушения ( Прорицание вельвы , 51).

См. R. Guenon, Autorité spitiruelle et pouvoir temporel , cit., pp. 13 и далее.

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht , cit., §§ 8-9.

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht , cit., § 26.

См. Филострат, Гераклиды , 19-20; Плутарх, Греческие вопросы , 45. В германских сказаниях та же тема проявляется в конфликте королевы острова Брунхильды с победившим ее Зигфридом: всегда остается возможность сосуществования разных интерпретаций; впрочем, про это мы уже говорили.

Вендидад, I, 3

Платон, Пир , 14-15; 26-29; см. Федр , 244-245; 251-257Ь.

Пир , 26.

Глубокий анализ этой положительной возможности сексуальности см. в J. Evola, Metaflica del Sesso , cit., §§ 45, 53.

Бахофен ( Das Mutterrecht , §§ 111-112) выделял три стадии в культе Диониса, представлявшие этого бога как соответственно хтонического существа, существа лунной природы и светоносного бога, связанного с Аполлоном, где последний понимался как солнце, подверженное изменениям и страстям. В последнем аспекте Дионис типологически относится к группе победителей амазонок. Тем не менее, высшая возможность дионисийского начала (по сравнению с фракийско-эллинскими мифами) утверждалась в индоиранском мифе о Соме —небесном и лунном принципе ( Ригведа , X, 85), вызывающим яркое божественное опьянение — мада (IΧ, 92, 2), и связанным в истории о пришествии воинственного бога Индры с царственным животным —орлом, а также с борьбой против женских демонов (см. Ригведа , IV, 18,13; IV, 27,2).

Ed. Diels, fr. 15.

См. Плутарх, Застольные беседы , V, 3.

См. J. J. Bachofen, Das Mutterrecht , cit., §§ 108-111.

См. V. Macchioro , Zagreus , cit., p. 161.

Гесиод, Труды и дни , 156-73.