Шри Чандра Свами Удасин - Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Чтобы избежать всех этих опасностей, садхака поначалу должен заниматься сосредоточением всего несколько минут и только потом медленно и постепенно увеличивать его продолжительность. Как написано в священных писаниях:

shanaih. shanair uparamed buddhyā dhr.itigr.ihītayā.

Ищущий должен достичь безмятежности благодаря поступательному развитию в своей садхане .

Если мозг чувствует утомление и во время созерцания возникает головная боль, надо тут же прекратить упражнение и расслабить ум. Спокойно повторяйте имя Бога или просто думайте о милосердной благости Всевышнего. Вы можете продолжить садхану, лишь когда вновь восстановите умственное равновесие и почувствуете себе хорошо физически.

Духовное путешествие – это не короткая поездка на несколько дней или месяцев, нет, на это может уйти много-много лет, и кто знает, возможно, потребуется даже много-много жизней, чтобы достичь окончательной цели. Поэтому не будьте нетерпеливы. Работайте спокойно и неуклонно. Чтобы добиться успеха, требуется не спешка, а регулярная и неуклонная практика.

Здесь надо предупредить ученика йоги еще об одном важном моменте. Некоторые садхаки, занимающиеся созерцанием, склонны часто менять метод духовной концентрации. Выбрав какую-то технику, они начинают йогическую практику, но если в течение нескольких дней или месяцев их ум не становится полностью устойчивым и спокойным благодаря ей, они бросают этот метод и берутся за другой. Испробовав и другую технику и вновь не почувствовав никаких положительных изменений, они отказываются и от неё и переходят к третьему методу, который тоже не приводит ни к какому результату. Они переходят к следующему и так до бесконечности. Эти частые изменения методов – как частая смена одежды – являются, в действительности, большой ошибкой. Представьте себе человека, который хочет вырыть колодец. Если он будет рыть всё время в разных местах, то никогда не сможет добраться до воды. То же самое происходит и тогда, когда садхака всё время меняет методы концентрации. Он тоже никогда не сможет достигнуть однонаправленности, «внутренней текучести» ума и не получит от всех этих методов никакого значительного духовного опыта. Это делает его безразличным к садхане, а иногда и скептиком, разуверившимся в духовности.

Если говорить в общем, то чаще всего изменение метода садханы вызывается некоторыми трудностями, встречающимися на пути. Когда садхака испытывает затруднения, практикуя тот или иной метод концентрации, у него возникает соблазн испытать другую технику. Ему кажется, что новый метод не потребует таких усилий. Соблазнившись подобными рассуждениями, он оставляет первый метод и бросается практиковать следующий. Поначалу всё кажется простым и легким, ибо такова природа ума, всегда падкого на что-то новое, но после какого-то времени возникают те же трудности. Тогда вновь в уме появляется соблазн испробовать третий метод, и человек бросает то, что начал, и переключается на что-то новое. Весь процесс повторяется. Подобная нестабильность ума не приносит никакого результата, и садхаке практически невозможно добиться внутренней духовной концентрации. Он не получает ни малейшей духовной пользы от такой практики.

Поэтому надо постараться понять: всегда требуется достаточно длительная практика, и трудности будут возникать при использовании любого метода для достижения внутреннего сосредоточения. Садхака не должен беспрестанно менять свою практику, а должен придерживаться какого– то одного метода и искренне следовать только ему, понимая, что повернуть ум и направить его внутрь, а потом и обрести над ним полный контроль – это нелёгкая работа. Если вы внимательно станете изучать историю человечества, вы заметите, как ум легко обманывал интеллектуалов, учёных, учителей и даже аскетов и заставлял их плясать под свою дудку согласно с его – хитрого ума – импульсами. Многие великие цари, повелевавшие огромными территориями, оказывались бессильными завоевать свой собственный ум. Даже великий воин Арджуна, хоть он и был послушным долгу и очень благочестивым, всё же был вынужден признать:

chañchalam hi manah. Kr.is.hna pramāthi balavaddr.idham,

tasyāham nigraham manye vāyor iva sudus.hkaram.

О Кришна! Ум подвижен, беспокоен, силён, упорен. Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.

Это, однако, не значит, что ум невозможно направить внутрь, сделать его однонаправленным и контролируемым. Благодаря «святому безразличию» и длительной, регулярной практике созерцания, без сомнения, его можно взять под совершенный контроль.