Шри Чандра Свами Удасин - Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

В качестве альтернативы этому можно выбрать для сосредоточения какое-нибудь чувство, связанное с Богом, такое, к примеру, как глубокая любовь к Нему, желание найти в Нём свое единственное прибежище или сердечная благодарность Ему. В этом случае внимание должно фокусироваться на сердечном центре – анахате . При практике концентрации на каком-либо одном чувстве это чувство всё больше и больше углубляется и настолько поглощает тебя, что все другие предметы, существующие вовне или внутри него, исчезают, как бы уничтожаются, и ты погружаешься в состояние самадхи, которое называется бхава -самадхи. За бхава -самадхи следует более высокая стадия, называемая маха бхава -самадхи, при которой происходит трансформация даже физического тела. При махабхава -самадхи все клетки тела как бы полностью пропитываются, насыщаются и заряжаются этим божественным чувством.

Сядьте, приняв привычную позу – асану, и молитесь, как было указано выше. Закройте глаза и перестаньте думать. Перестаньте вообще что-либо делать. Не боритесь с вашими мыслями. Оставайтесь свидетелем, просто свидетельствуйте их, удерживая внимание на анахате . Не надо ни призывать мысли, ни отвергать, ни подавлять их. Позвольте им приходить и уходить, пусть возникают и исчезают. Наблюдайте их безличностно, как вы наблюдаете иногда полёт птиц в небе. Не участвуйте в этих движениях мыслей, не становитесь связанными с ними, лишь замечайте их, но не принимайте, игнорируйте их легко и мягко. После регулярной многомесячной ежедневной практики мысли начнут появляться всё реже и реже, и наконец их появление и исчезновение прекратятся и сознание упрочится в состоянии глубокой безмятежности и покоя. Эта практика в конечном счёте направлена на то, чтобы утвердиться в безучастном, неактивном Видящем – в чистом Сознании.

Можно практиковать метод свидетельствования, даже занимаясь своими повседневными делами. Вначале надо попытаться стать безучастным наблюдателем таких активностей, которые не требуют большого умственного внимания, например ходьбы или принятия пищи. Должно быть скорее такое отношение: «Ходьба или еда просто случаются», а не «Я иду» или «Я ем». Постепенно с возрастанием свидетельствующего сознания практика отстранённого наблюдения может распространяться и на более сложные виды деятельности и взаимодействий, что потребует, конечно же, ещё большего внимания. Это позволит не только углубить медитацию и поддержать её, но и поможет разотождествить себя с телом-умом и различными ситуациями и делами, возникающими в повседневной жизни.

Можно сказать, что для духовного здоровья молитва и духовное созерцание – то же самое, что пища и физические упражнения для физического здоровья. Тот, кто действительно хочет вести духовную жизнь, должен ежедневно уделять время молитве, джапе и созерцанию. Может ли человек надеяться найти Бога, если он не способен ежедневно по нескольку часов в день не занимать свой ум мирскими делами, а посвящать их целиком и полностью мыслям о Боге?

Будет уместным упомянуть здесь о некоторых опасностях, которых должен избегать слишком усердный ищущий. Обычное состояние ума – быть занятым объектным миром; духовная концентрация, как было объяснено ранее, подразумевает лишь обращение вспять движения ума. Начинающий сразу же пробует концентрироваться на аджня-чакре , да к тому же старается делать это как можно дольше и, как следствие, начинает чувствовать напряжение в мозге. Это происходит из-за напряжения, производимого внутренним движением ума начинающего ученика. Это движение связано напрямую с функционированием мозга. Если человек работает сверх своих возможностей и прилагает огромные усилия для фиксации ума в точке между бровей, он рискует тем самым повредить нервные клетки мозга. Острая головная боль, помутнение, продолжительное ощущение холода в точке между бровями или же, наоборот, чрезмерное нагревание и сильное жжение в центре лба – всё это сигналы такой опасности.

Кроме того, многие стремящиеся, как правило, ничего не знают о крутых виражах на духовном треке. Во время таких испытаний необходимы соответствующие усилия, к тому же весьма тяжёлые. Целеустремлённые садхаки идут вначале слишком быстро, работая сверх своих возможностей. В результате они, как правило, быстро устают, истощаются и бросают свою садхану на полпути. Это как в спортивных состязаниях – духовная гонка не может совершаться всё время на повышенной скорости на протяжении всей дистанции. Это, скорее, марафон, где бегун бежит размеренно, рассчитывая силы, чтобы их хватило до самого финиша, до победы.