Гордясь собою, в трудовом угаре.
А в этот миг хозяин был в амбаре,
И молвил он, следя за муравьем:
«Вот так и мы одно зерно берем
Из целой груды мыслей, чувств и целей —
И думаем, что в жизни преуспели!..»
...Наш ум убог, а Истина бездонна,
И как постичь нам мудрость Соломона?
Коль есть в глазу соринка хоть одна,
То – скрыто Солнце, не видна Луна.
Раздвинь завесу плотского ума —
И воссияет Истина сама!..
Смысл притчи коренится в суфийском учении о том, что, с одной стороны, люди, созданные Богом «по единому образу», являются «зеркалами» друг для друга; с другой же стороны, «сердце» (т. е. внутренний мир) каждого человека потенциально представляет собой «зеркало», в котором может отразиться Божий Лик (ср. подобное же учение в Библии: «Как в воде лицо – к лицу, так сердце человека – к человеку» – Прит. 27, 19 и «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» – Матф. 5, 8). Через другого человека – твое «зеркальное отражение» (особенно если этот человек – пророк, мудрец, суфийский шейх и т. п.) – с тобой может говорить Сам Бог, который «за зеркалом стоит». В то же время, действуя подобным образом, Бог обращается к тебе через твое же собственное сердце, высшее «Я». В этом – основа отношений между суфийским учителем и учеником.
Д. Щ.
Попугай и зеркало
Один хозяин, птицу обучая,
Пред зеркалом поставил попугая,
А сам за этим зеркалом стоял
И разные присловья повторял.
Но полагала глупенькая птица,
Что за стеклом сидит ее сестрица,
И, разговором с ней увлечена,
Ее присловьям вторила она...
...Вот так, когда мы говорим с людьми,
Создатель обучает нас – пойми!..
Здесь содержится предупреждение о том, что чрезмерно сильное и преждевременное духовное воздействие может оказать негативное влияние на ученика, привести в расстройство его внутренний мир («для слабых глаз твоих тут света слишком много»). Духовная помощь должна оказываться в той мере, в какой адепт способен ее в данный момент воспринять, и в соответствии с той ступенью, на которой он находится. Для вступающего на суфийский путь («достиг порога») главное – зажечься верой и любовью к Богу, а для этого достаточно легкого, «как поцелуй», прикосновения к его сердцу духовного пламени, исходящего из сердца шейха .
Д. Щ.
Индиец и святой
Один индиец шел к наставнику святому.
Дорогу пересек, приблизился он к дому —
И слышит: «Возвратись, исполнил ты обет,
Лицом к лицу со мной встречаться – нужды нет!
Для слабых глаз твоих тут света слишком много,
Достаточно того, что ты достиг порога:
Порой нас утомит ученый долгий спор,
Зато воспламенит короткий разговор!
Огонь, как поцелуй, едва свечи коснется —
И сразу в ней самой и свет и жар проснется.
И в пламя много дров мы сразу не кладем:
Ведь полыхнет очаг – и загорится дом!»
Только преодолев свое низшее «я», т. е. подавив эгоистические стремления животной души ( нафса ), суфий обретает способность духовного единения с Аллахом («Другом») и со своими спутниками по духовному пути (особенно это относится к единению мюрида с его наставником – шейхом ). Преодоление низшего «я» совершается постепенно, по мере прохождения пути суфийского «познания-странствия» («по миру странствуй в скорби и тоске»). На этом пути низшее «я» суфия «сгорает в пламени любви», по мере того как высшее «Я» приближается к Истине.
Д. Щ.
Я и Ты
Хозяин дома, слыша громкий стук,
«Кто?» – вопрошает. – «Я, твой близкий друг!»
«Ступай же прочь, неверен твой ответ:
Двум „я“ за этой дверью места нет!
По миру странствуй в скорби и тоске,
Очистись – и вернешься налегке,
Познав пути сокрытые свои,
Где „я“ сгорает в пламени любви!..»
И тот ушел, огнем любви томим,
И образ Друга реял перед ним.
Он испытал немало горьких бед,
Немало миновало зим и лет.
И вот опять раздался громкий стук,
И снова вопросил незримый Друг:
«Кто?» – И в ответ из внешней темноты
«Открой, – раздался голос, – это Ты!»
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу