Бхагаван Раджниш - Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

Когда я обращаюсь к прошлому, мне кажется, что я все-таки с самого начала направляюсь к Бхагавану. Каждая ситуация или испытание, в которое я попадала (по-видимому, на моем собственном направлении, но сейчас я вижу себя в том времени совершенно спящей и идущей на ощупь в темноте), каким-то образом подталкивали меня еще на один шаг ближе к тому пути йоги, скорее, этой пропасти этой бездонной и неизмеримой тайне.

Потоки моей реки жизни толкали и тянули, опрокинули и протащи ли меня через достаточное количество боли и раздражения, смущении и путаницы, правда, приправленных в достаточной мере безмятежностью и блаженством, чтобы пробудить во мне тоску по неким более глубоким источникам бытия, лежащим за пределами настоящих непостоянных приливов и настроений, и эмоций, разума и тела.

Итак, усталая и голодная, избитая и заплаканная, омылась я на берегах Индии, где обнаружила себя окруженной заботой и комфортом и согретой тем самым существом, которое мы называем Бхагаван Шри Раджнеш. Когда он дал мне саньясу, я впервые почувствовала себя принятой существованием. Я почувствовала себя прекрасно: все-таки здорово быть живой и самой собой. Что-то во мне знало без сомнения: "Это и есть оно!" Слабо же я представляла, во что я ввожу себя!..

Когда я впервые попала сюда, я предполагала, что знаю, что это такое. Я не могу точно определить, через что я прошла в те первые восемь месяцев — возможно, это была подготовка, ухаживание, обольщение — но до тех пор, пока не началась сдача и смерть эго, я не понимала, что это на самом деле. Простой факт произнесения "да" заставлял меня болезненно, до самых внутренностей осознавать это "я" гордое, упрямое, воинственное, запутанное, непроницаемое эго. Все же, произнеся да, я одновременно чувствовала проблеск благословенного /освобождения/. Ощущала полноту и широту, возможные за пределами ограниченных "что я хочу", "что считаю я верным", "как я считаю это должно быть" — за пределами "нет".

Хотя я представляла себе, что решила пойти к Бхагавану для разрешения своих проблем, постепенно я стала осознавать, что "я" — есть проблема, и что Бхагаван — это действительно моя смерть. Как он говорит: "Вы приходите к Мастеру с неправильным намерением. Это естественно — вы сами неправильны, как можете вы прийти с правильными намерениями? Вы приходите по неверным соображениям, а Мастер су…

Был в Бухаре богатый и щедрый человек. Так как он имел высокий ранг в тайной иерархии, он был известен как Президент Мира.

Каждый день он раздавал золото одной категории людей — больным вдовам и т. п. Но ничего не доставалось тому, кто открывал рот. Не все могли хранить молчание.

Однажды была очередь адвокатов получить свою долю щедрот. Один из них не мог сдержать себя и просил, как только мог. Ему ничего не дали.

Однако, на этом не закончились его попытки. На следующий день подавали инвалидам, поэтому он притворился, что у него повреждены части тела.

Но президент узнал его, и он не получил ничего. Снова и снова он пытался, даже переодевался женщиной, но безрезультатно.

Наконец, адвокат нашел могильщика и попросил завернуть его в саван. "Когда Президент будет проходить мимо, — сказал адвокат, — он, возможно, решит, что это труп и может быть бросит немного денег на мои похороны — и я дам тебе часть их".

Так и произошло. Золотая монета из рук Президента упала на саван. Адвокат схватил её из страха, что могильщик сделает это первым.

Затем он обратился к благодетелю: "Вы отказали мне в щедрости, заметьте, как я добился её!"

"Ничего ты не можешь получить от меня, — сказал щедрый человек, пока не умрешь".

В этом значение загадочной фразы: "Человек должен умереть до того, как умрет". Дар приходит после смерти и не ранее. И даже эта "смерть" невозможна без помощи.

Существуют религии и религии, но суфизм — религия — самое сердце, сокровенное ядро, сама душа.

Суфизм не является частью ислама, скорее наоборот, ислам — это часть суфизма. Суфизм существовал до того, как Магомет родился на свет, и суфизм будет существовать, когда о Магомете совершенно забудут. Исламы приходят и уходят, религии формируются и растворяются, суфизм же держится, продолжается, потому что он не есть догма. Он — самое сердце религиозности.

Вы никогда могли не слышать о суфизме и может быть суфием — если вы религиозны, Кришна — суфий, и Христос тоже, Махавира — суфий и Будда тоже — а они никогда не слышали об этом слове и никогда не знали, что существует нечто такое, как суфизм.