Рамана Махарши - Шри Рамана Махарши - Будь тем кто ты есть

И: Да, но я всё понимаю еще только теоретически. Однако ответы просты, прекрасны и убедительны.

М: Даже мысль «я не реализовал» – это помеха. Фак­тически, Атман один ЕСТЬ 11.

Наша истинная природа – мукти , но мы воображаем се­бя связанными и предпринимаем разнообразные, напряжен­ные попытки освободиться, в то время как все уже являем­ся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии ( мукти ), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и явля­емся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек за­снул в этом холле. Ему снится, что он отправился в круго­светное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пу­стыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвра­щается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом хол­ле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спраши­вают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя свя­занными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы пред­ставляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и до­лины, пустыни и моря? Всё это ум, или майя [иллюзия]» 12.

И: Каким образом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в слу­чае аджняни ? [ того, кто не осознал Себя ] .

М: Аджняни видит только ум, который есть просто от­ражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.

И: Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни ?

М: Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенден­ции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, назы­ваемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное суще­ство, джива , индивидуальное «я» 13.

И: Какие препятствия мешают Реализации Атмана?

М: Привычки ума [ васаны ].

И: Как побороть эти умственные склонности [васаны]?

М: Реализацией Атмана.

И: Но здесь же порочный круг.

М: Это эго воздвигает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найдите того, кто спрашивает, и Атман будет обнаружен 14.

И: Почему эти внутренние узы так упорны?

М: Природа связанности состоит просто в поднимающей­ся разрушительной мысли: «я отличаюсь от Реальности». По­скольку человек, конечно, не может оставаться отдельным от Реальности, то отвергните эту мысль, когда бы она ни воз­никла 15.

И: Почему я никогда не помню, что я – Атман?

М: Люди говорят о памяти и забвении полноты Атма­на. Забывчивость и память – это только мыслеформы, ко­торые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость долж­ны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Ат­ману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном «я». Когда человек ищет, то не находит, потому что это «я» не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [ майя, авидья, или аджняна ]. По­знать, что неведения никогда не было, – цель всех духов­ных учений. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

И: Почему, услышав эту истину, человек не удовле­творяется?

М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут сущест­вовать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтоже­ние которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате прак­тики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, что­бы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [ шравана ] – это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [ манана ] и непрерываемое ее созерцание [ нидидхьясана ]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.