Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. Богословские и аскетические трактаты

В данном случае под «логосом» подразумевается, скорее всего, то духовное или «логосное» начало в человеке, которое и соединяет его с высшим Логосом- Богом Словом. Ибо, «если логос каждой вещи отображает собою Бога, то в особенности логос человека» ( Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник, с. 55).

Преп. Максим намекает на гармонию и единство духовного мира.

Можно предположить, что данный «пир Премудрости» является как бы предвосхищением того эсхатологического пира (или празднества), о котором говорит Климент Александрийский: «Если возлюбишь Господа Бога твоего и ближнего твоего, то на небесах будет [для тебя] пир небесный» ( Clemens Alexandrinus. Protrepticus und Paedagogus, S. 157).

Идея человека как «микромира», о которой уже шла речь, приобретает у преп. Максима в данной фразе весьма глубокие оттенки. Человек не просто есть «малый мир» в качестве некой данности, но он становится этим миром в процессе духовного преуспеяния. Причем такое становление (или рождение) имеет характер все большего одухотворения «микромира» и его возрастания. Поэтому преп. Максим называет его уже не «малым», а «великим» мира (идея впоследствии развитая преп. Никитой Стифатом). И можно предполагать, что через одухотворение «микрокосма» одухотворяется и спасается также и «макрокосм».

В тексте слово «дух» со строчной буквы, но, думается, здесь речь идет о Св. Духе.

Другими словами, чистая душа преподносит Богу память, в которой не запечатлелись образы и формы чувственных вещей.

Учитывая тот факт, что понятие «ипостась» преп. Максим иногда употребляет в смысле «сущности», вся данная фраза ( οὐσιωδῶς καθ’ ὑπόστασιν) может означать и просто субстанциальное (а не «ипостасное») переселение «ума Христова» в наш ум.

«Энергия», приносимая силой «ума Христова» к нашему уму, заставляет его двигаться только в одном направлении — к Господу.

Преп. Максим заменяет «вы» в тексте послания на «мы».

Речь идет о возможности безгрешности, но не о неком статусе святости, автоматически даруемом принадлежностью к Телу Христову. Как отмечает В. Троицкий, «христиан можно назвать нравственно совершенствующимися . Общество таких нравственно совершенствующихся людей и есть тесно сплоченный организм». Поэтому обозначение Церкви как «святой» никогда в Новом Завете и святоотеческой письменности не ассоциировалось с мыслью о Ней как об «обществе достигших совершенства » ( Троицкий В. Очерки из истории догмата о Церкви. Сергиев Посад, 1912, с. 257–258).

Понятие αἰών —многозначно; оно включает в себя смысл и временного аспекта бытия («век», «жизнь», «эпоха», «поколение» и т. д.), и имеет аспект вечный («вечность» в собственном смысле слова). На многозначность данного понятия и указывает преп. Максим.

Избирается церковнославянский перевод, точно передающий греческий текст.

Под τι ὑπεραιώνιον, видимо, следует подразумевать Божественную сущность. Дидим Слепец, говоря о Св. Духе, употребляет это слово, заявляя: «То, что непреложно и нетленно, является безначальным, бесконечным и превечным». Сочетание этих определений ( ἄναρχον, ἀτελεύτητον καὶ ὑπεραιώνιον) указывает на Божество Св. Духа. См.: Didymus der Blinde. De Trinitate. Buch 2, Kapitel 1–7, S. 114.

Другими словами, ставится вопрос: будет ли вечное блаженство неким постоянным духовным «прогрессом», или же его следует понимать как некое неизменное и устойчиво неподвижное состояние?

Ср. Ориген: «Известно, что в этой жизни наши тела сначала возрастают телесно в то самое, что мы представляем собою [впоследствии]; причем, в первом возрасте достаточное количество пищи доставляет нам приращение; а после того, как высота роста достигнет своей меры, мы употребляем пищу уже не для того, чтобы расти, но чтобы жить и сохранять жизнь посредством питания. Точно также, по моему мнению, и ум, достигши совершенства, все-таки питается и пользуется свойственною [ему] и соответствующею пищею без всякого недостатка или излишества» ( Ориген . О началах, с. 180).

Преп. Максим противопоставляет здесь διὰ τῶν μέσωνи ἀμέσως. Первое выражение указывает на то, что духовное преуспеяние через добродетели, умозрения и т. д. есть первая стадия духовного совершенства («посредствующая»). За ней идет стадия непосредственного лицезрения Бога, которое, видимо, напоминает Богообщение Адама в раю.