Иначе говоря, Христос упраздняет не только избранность по плоти ветхого Израиля, но и естественное равенство всех людей ( τὴν φυσικὴν ἰσονομίαν). Вместо этого Им вводится духовное равночестие людей, их способность сопричаствовать Св. Духу, осуществляющаяся через личное произволение.
Опять употребляется термин τὸ ὑποκείμενον, переводить который можно и как «субстрат».
Так цитирует это место преп. Максим.
Слово τὸ ὑποζύγιονобозначает не только осла, но и всякий подъяремный, рабочий скот.
Букв. «мальчик» или «юный раб».
Или: «конец, осуществление, предел».
Вероятно, преп. Максим здесь опирается на слова св. Апостола Павла: «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:14).
Трудно сказать, на какое место Св. Писания в данном случае ссылается преп. Максим. В «Патрологии» Миня дается ссылка на Быт. 24:32, но определенно это утверждать нельзя.
Так цитирует это место преп. Максим.
Подразумевается различная у разных людей способность восприятия Слова Божия.
Или: «приручаясь, становясь домашними».
Под τοῦ λόγου ποιότητα, скорее всего, следует понимать то «божественное качество», которое начинает определять человека в процессе обожения. И, согласно преп. Максиму, Слово Божие (Логос) через человека воздействует на все уровни тварного бытия, «оразумливая», облагораживая и спасая всякую тварь. Ср.: «Человеки и скоты спасеши, Господи» (Пс. 35:7). Здесь можно отметить, что в сотериологии восточных отцов Церкви, наиболее полно отраженной в учении св. Афанасия Александрийского, обожение включает три основных момента: 1) обожение человеческого естества в Богочеловеке Иисусе Христе, 2) обожение всей личности христианина и, наконец, 3) обожение всего космоса. Эти три существенных момента наблюдаются и в учении об обожении преп. Максима. См.: Bilaniuk Р. В. Т. The Mystery of Theosis or Divinization // The Heritage of the Early Church. Essays in Honor of G. V. Florovsky. Roma, 1973, p. 351.
Термин στάδιονв христианской письменности часто имел и метафорический смысл, обозначая этот мир или здешнюю жизнь. См.: Lampe G. W. H. Op. cit., р. 1250.
Фраза ὁδὸς μὲν, ὡ ς ὁδηγό ςна первый взгляд представляется малопонятной. Но на самом деле она лишь перефразирует речение Господа: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не преходит к Отцу, как только чрез Меня» (Ин. 14:6). Другими словами, Христос — Слово Божие — есть и единственный Путь к Отцу, и одновременно Путеводитель, ведущий по этому Пути.
Слово κλεί ςимеет значение и «ключа», и «запора (засова)»; оба эти значения использует преп. Максим: Слово Божие, как «Ключ», открывает достойным тайны Божественного, а как «Засов», открывается ими. Идея «синэргии» подспудно присутствует здесь.
Ср. у блаж. Диадоха: «Любящий же Бога любит славу Создавшего его; ибо душе чувствительной и боголюбивой свойственно всегда искать славы Божией во всех заповедях, которые она исполняет» (цит. по: Попов К. Указ. соч., с. 35).
В «Патрологии» Миня приводится вариант разночтения по одной из рукописей: «мысль».
Здесь речь идет о том высшем «духовном ощущении», которое, по преп. Максиму, гораздо больше приближает нас к истине, чем мышление, ибо обладает «действительным сопричастием» с этой истиной.
Преп. Максим употребляет стоический термин πρό ληφις, обозначающий первичное общее понятие, которое вступает в действие с чувственным опытом. Но у Диогена Лаэртского он имеет значение воспоминания о многократном внешнем явлении. Именно в этом значении, вероятно, и использует данный термин преп. Максим. В патристической лексике это понятие имело несколько смыслов: «предубеждение, озабоченность, расположенность» и т. д. См.: Lampe G. W. Н. Ор. cit., р. 1155–1156.
Преп. Максим вносит небольшое изменение в текст Евангелия.
Преп. Максим, говоря здесь о Богопознании, опять проводит различие между Божественной сущностью и «энергиями». Последующее развитие мыслей преподобного показывает, что для него «благодать» явно соотносится с Божественными «энергиями». Подобное соотнесение позднее было характерно и для св. Григория Паламы. См.: Richter G. Gnade als Topos der Theologie des Gregorios Palamas // Unsere ganzes Leben Christus, S. 247–252.
Читать дальше