Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – III

Средством, предоставленным нам нашей ментальной природой и позволяющим удовлетворить эту интеллектуальную потребность, является философия, которая в соответствии с рассматриваемой нами темой должна быть духовной. Подобные системы в изобилии возникли на Востоке; ибо каждое существенное духовное достижение почти всегда порождало философию, которая его интеллектуально объясняла и обосновывала. Поначалу философы, подобно глобально мыслящим и многозначно формулирующим создателям Упанишад, прибегали к интуитивному постижению и интуитивному выражению, однако впоследствии был разработан критический подход, жесткая диалектическая система, логический метод. Более поздние философские системы становились интеллектуальным описанием [56]или логическим объяснением того, что удалось обнаружить благодаря внутренней реализации; или же они сами играли роль ментальных руководств или стройных методик, позволяющих достичь реализации и опыта. [57]На Западе, где синкретические тенденции в познании были заменены аналитическими и разделяющими, духовное стремление и рассудочное суждение почти сразу же стали расходиться; философия пошла по пути чисто интеллектуального и логического объяснения вещей. И, тем не менее, возникали системы, наподобие пифагорейской, стоической и эпикурейской, последователи которых не только осмысливали жизнь, но и пытались управлять ею, а также разрабатывали методики и дисциплины, нацеленные на внутреннее совершенствование человека; в более поздних христианских и неоязыческих философских концепциях, возникших на стыке Запада и Востока, эти попытки стали опираться на более высокое духовное знание. Однако со временем интеллект стал всё более и более доминировать, подчинил себе всё остальное, и связь философии с жизнью и её энергиями или духом и его динамизмом была либо разорвана, либо сведена к минимуму, и метафизическая мысль могла оказывать на жизнь и деятельность только абстрактное и вторичное влияние. На Западе религия опиралась не на философию, а на догматическую теологию; иногда духовная философия создавалась исключительно силой индивидуального гения, но не была, как на Востоке, непременным атрибутом любого значимого направления духовных усилий и реализаций. Верно то, что духовную мысль совсем необязательно развивать философски, ибо более непосредственно и более полно истины духа могут быть постигнуты посредством интуиции и прямого внутреннего контакта. Также необходимо помнить, что критический контроль интеллекта над духовным переживанием может мешать и быть ненадёжным, поскольку в этом случае свет более низкого порядка направляется на сферу высшего света; подлинным контролирующим фактором является внутренняя проницательность, психическое чувство и такт, приход указаний свыше или сокровенное и озаряющее внутреннее водительство. Но, тем не менее, в этом направлении также необходимо развиваться, поскольку между духом и интеллектуальным рассудком должен быть перекинут мост: свет духовного или хотя бы одухотворенного ума необходим для полноты нашей сложной внутренней эволюции, ибо без него – и при отсутствии иного, более глубокого руководства – внутреннее движение может стать непредсказуемым и хаотичным, запутанным и смешанным с недуховными элементами или же односторонним или недостаточно широким. Для того чтобы Неведение превратилось в интегральное Знание, развитие в нас духовного ума, готового воспринять более высокий свет и передать его всем остальным частям нашей природы, становится очень важной, хотя и временной необходимостью.

Но ни один из этих трех подходов – религия, оккультизм и духовная философия – сам по себе, не может позволить Природе полностью осуществить свой великий окончательный замысел; им не удастся превратить ментального человека в духовное существо до тех пор, пока они не откроют ему доступ и не приобщат к духовному опыту. Только благодаря внутреннему осознанию того, что является целью этих направлений духовного поиска, благодаря ошеломляющему переживанию или серии переживаний – накладывающихся друг на друга и, в конечном счёте, приводящих к внутреннему изменению, – благодаря преображению сознания, благодаря освобождению духа от его нынешнего ментально-витально-телесного покрова, может возникнуть духовное существо. Такова финишная прямая развития души, к которой ведут остальные пути, и когда на неё удается выйти, начинается подлинная работа, и поворотный пункт, знаменующий это изменение и преображение, становится близок. А до этого человеческое ментальное существо может лишь составить представление о том, что его превосходит, поверить в существование иных миров, согласиться с идеалом некоего этического совершенства; оно также может установить некий контакт с более великими Могуществами и Реалиями, которые будут поддерживать его ум, сердце или жизнь. Может произойти определенное изменение, но не превращение ментального существа в духовное. В древние времена религия и её философские и этические системы и оккультный мистицизм порождали священника и мага, набожного, справедливого, разумного человека – самые разные типы высокоразвитых ментальных существ; но только после того, как людские сердца и умы открылись духовным переживаниям, возникли святые, пророки, риши, йоги, провидцы, духовные мудрецы и мистики и именно те религии, в лоне которых появились эти типы духовного человека, выдержали проверку временем, приобрели статус мировых и наделили человечество всей его духовной устремленностью и культурой.