Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – II

Становится очевидным, что раз Трансцендентное супрарационально и познаваемо только с помощью интуитивного переживания и реализации, то и загадка вселенной тоже супрарациональна. Она и должна быть таковой, поскольку вселенная является феноменом трансцендентной Реальности, в противном случае эта загадка не была бы неразрешимой для интеллектуального рассудка. Но тогда, чтобы перекинуть мост над пропастью и постичь тайну, нам придется превзойти интеллект; существующее противоречие нужно, в конце концов, разрешить. Именно интеллектуальный рассудок формулирует и увековечивает кажущееся противоречие, создавая концепции Брахмана, «Я», Ишвары, индивидуального существа, верховного сознания или сверхсознания и «майического» сознания мира, которые не сочетаются или не согласуются друг с другом. Если существует только Брахман, всё остальное тоже должно быть Брахманом, и Брахман на уровне своего сознания должен воспринимать «Я», Ишвару, индивидуальное существо и т. д. как части самого себя, которые дополняют друг друга; но к их подлинному единству можно прийти, только превосходя интеллектуальный Рассудок, обнаруживая, благодаря духовному опыту, место, где они встречаются и становятся едины, и ту духовную реальность, которая стоит за их внешним несходством. На самом деле в сознании Брахмана подобных расхождений быть не может, они, по мере нашего проникновения в него, должны исчезнуть и смениться единством; границы, проведенные интеллектуальным рассудком, могут соответствовать некой реальности, но тогда это должна быть реальность Единства в многообразии. Будда исследовал своим пытливым рациональным интеллектом, опирающимся на интуитивное видение, тот образ мира, который создается нашим умом и чувствами, и понял, как он создается и как можно освободиться от всех ментальных конструкций, но дальше этого не пошел. Шанкара предпринял следующий шаг и указал на супрарациональную Истину, о которой Будда умолчал, посчитав, что она непостижима для ума и может быть реализована только за счет отказа от всех конструкций сознания. Находясь между тварным миром и вечной Реальностью, Шанкара увидел, что тайна мира должна быть абсолютно супрарациональной, невыразимой и непостижимой ментально, анирваканья (anirvacanīya) ; но он говорил о достоверности мира в том виде, каким он воспринимается рассудком и чувствами, и тем самым вынужден был утверждать реальность нереального. Этого бы не случилось, сделай он еще один шаг вперед. Ибо, чтобы постичь подлинную истину мира, его реальность, на него нужно взглянуть с супраментальных высот, поднявшись в Сверхсознание, которое поддерживает и превосходит мир и, превосходя, знает его истину, – нужно выйти за пределы сознания, поддерживаемого миром и подчиненного ему, а потому не знающего его или знающего только его внешнюю сторону. Этому самосозидательному верховному сознанию мир не может казаться непостижимой загадкой или иллюзией, которая не совсем иллюзорна, реальностью, которая всё же нереальна. Божественное должно прозревать божественный смысл в тайне вселенной; Реальности, которая поддерживает существование вселенной своим трансцендентным, но всё же имманентным сверхсознанием, должны быть совершенно ясны истина или цель космического бытия.

Если не существует ничего, кроме Реальности, и всё есть Реальность, то мир не может быть исключен из нее; вселенная реальна. Если она не открывает нам в своих формах и силах Реальность, которой является, если она кажется лишь устойчивым, но всё же изменчивым движением в Пространстве и Времени, то это должно быть не потому, что она нереальна или не является Этим , а потому, что представляет собой прогрессивное самовыражение, проявление, постепенное саморазвертывание Этого во Времени, сокровенная или окончательная цель которого всё ещё непонятна нашему сознанию. В этом смысле можно сказать, что вселенная является и не является Этим – поскольку она не проявляет всю Реальность, через какую бы форму или совокупность форм та себя ни выражала; и всё же все вселенские формы являются формами субстанции и бытия этой Реальности. Всё конечное в своей духовной сути является Бесконечным и, если наш взгляд достаточно глубок, мы можем интуитивно ощутить присутствие в конечном Тождественного и Бесконечного. Правда, существует мнение, что вселенная не может быть проявлением, так как Реальности незачем проявляться, ибо она вечно проявлена на своем собственном плане; но в равной степени можно сказать, что Реальности незачем творить самосущую или какую бы там ни было иную иллюзию, незачем создавать майическую вселенную. Абсолют может ни в чем не нуждаться; но тем не менее может присутствовать – не как принуждение или ограничение его свободы, а как проявление его внутренней мощи, как результат его Воли к становлению – неудержимый порыв верховной саморазвертывающейся Силы, потребность в самосозидании, порожденная способностью Абсолюта прозревать себя во Времени. Этот порыв представляется нам Волей к творению, Волей к самовыражению; но лучше, если мы увидим за ним потенциал бытия Абсолюта, проявленный в виде действующей энергии. Если Абсолют самоочевиден для себя в вечном Безвременье, он может проявить себя и в вечном потоке Времени. Даже если вселенная является лишь феноменальной реальностью, она, тем не менее, – проявление или феномен Брахмана; ибо, поскольку всё есть Брахман, феномен и проявление тоже должны быть им: все утверждения о нереальности совершенно излишни, надуманны и только усложняют дело, поскольку все необходимые различия уже содержатся как в концепции Времени и вневременного Бесконечного, так и в концепции проявления.