Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – II

В философии Шанкары чувствуется конфликт, противоречие, которое этот великий ум не столько окончательно разрешил, сколько очень четко сформулировал и детально проанализировал, – конфликт между интуицией, отчетливо ощущающей абсолютную трансцендентную и сокровенную Реальность, и проницательным рассудком, очень трезво, рационально и прагматично смотрящим на мир. Интеллект мыслителя смотрит на феноменальный мир с рациональной точки зрения; рассудок здесь является судьей и авторитетом, и никакая надрациональная сила не имеет над ним власти: но за внешней стороной феноменального мира есть трансцендентная Реальность, которую может воспринять только интуиция; там рассудок – по крайней мере, конечный, разделяющий, ограниченный рассудок – ничего не может противопоставить интуитивному опыту, он даже не в состоянии связать друг с другом феноменальное и трансцендентное, а значит, решить загадку вселенной. Рассудок вынужден соглашаться с реальностью феноменального существования и считать его истины достоверными; но они достоверны только в рамках феноменального существования. Это существование реально потому, что оно является временным феноменом вечного Существования, Реальности, но оно не сама эта Реальность, и, когда мы проникаем за феноменальное и приближаемся к Реальному, феноменальное по-прежнему существует, но уже не кажется нашему сознанию достоверным, а значит, становится нереальным. Шанкара детально анализирует это противоречие, это несоответствие, которое естественно для нашего ментального сознания, когда оно становится осведомлено о двух сторонах существования и находится между ними; он разрешает его, вынуждая рассудок, во-первых, признать свои ограничения и понять, что его власть ограничивается пределами его космической вотчины, а во-вторых, согласиться с интуитивным восприятием душой трансцендентной Реальности и обосновать – с помощью диалектических рассуждений, которые, в конце концов, делают призрачным весь феноменальный космос и рационально-практический фасад вещей – бегство души из мира ограничений, созданных и навязанных уму Майей. Объяснение космического существования, благодаря которому проявленный мир становится чем-то призрачным, – впрочем, это может быть лишь нашей интерпретацией этой глубокой и возвышенной философии, поскольку были и другие, – сводится к тому, что, с одной стороны, существует некая Трансцендентность, вечно неизменная и самосущая, а с другой – мир, являющийся лишь феноменальной и временной формацией. На уровне феноменального мира вечная Реальность проявляется как «Я» и Ишвара. Ишвара с помощью своей Майи, своей силы феноменального творения создает этот мир, как временный феномен, и этот тварный феномен, не существующий в абсолютно Реальном, накладывается Майей (через посредство нашего формулирующего и рефлексирующего сознания) на сверхсознательную или совершенно самоосознающую Реальность. В феноменальном существовании Брахман, Реальность, проявляется как «Я» живой личности; но когда личность индивида исчезает благодаря обретению интуитивного знания, феноменальное существо получает свободу в нуменальном бытии: оно перестает подчиняться Майе и, освобождаясь от кажущихся личностных ограничений, сливается с Реальностью и исчезает в ней; мир же продолжает безначально и бесконечно существовать, будучи «майическим» творением Ишвары.

Эта концепция, связывающая вместе интуитивные впечатления и данные рассудка и органов чувств, открывает нам путь, который позволяет выйти за пределы их противоречий, найти духовный и практический выход, но это не решение, так как противоречия по-прежнему остаются. Майя реальна и нереальна; мир – не просто иллюзия, ибо он существует и реален во Времени, но с абсолютной и трансцендентной точки зрения он иллюзорен. Это порождает неопределенность, которой становится подвержено всё, что не является чистым и изначальным бытием. Так Ишвара, хотя он и не введен в заблуждение Майей и является создателем Майи, сам кажется феноменом Брахмана, а не окончательной Реальностью, он реален только в рамках творимого им мира Времени; индивидуальному «я» свойственна та же неопределенность. Если бы Майя полностью прекратила свою работу, Ишвара, мир и индивидуум перестали бы существовать; но Майя вечна, Ишвара и мир вечны во Времени, индивидуум существует до тех пор, пока он не аннулировал себя благодаря познанию истины. Чтобы согласиться с этими предпосылками, мы вынуждены поверить в некую необъяснимую надрациональную мистерию, которая интеллектуально неразрешима. Но, видя эту неопределенность, допуская наличие неразрешимой загадки в начале всего и в конце наших размышлений, мы начинаем подозревать, что мы что-то упустили. Ишвара, сам по себе, не является феноменом Майи, он реален; тогда он должен быть воплощением истины Трансцендентного или самим Трансцендентным, взаимодействующим с космосом, проявленным в его собственном бытии. Если мир хоть в какой-то степени реален, он тоже должен быть воплощением истины Трансцендентного; ибо реальность присуща только Трансцендентному. Если индивидуум способен познавать себя и проникать в трансцендентную вечность и его освобождение настолько важно, то это, должно быть, тоже только потому, что он является реальностью Трансцендентного; он должен познать себя индивидуально, так как его личности тоже соответствует некая истина в Трансцендентном – истина, которая скрыта от нее и которую она должна обнаружить. Нужно превзойти незнание себя и мира, а не иллюзорность, не призрачность личности и мирового существования.