Франсуа Брюн - Христос и карма. Возможен ли компромисс?

Для меня под вопросом чаще всего оказывается не аутентичность полученного сообщения, а ценность его содержания. Некоторые утверждают, что все это входит в Божий замысел, составляет его часть. Они упорно настаивают на том, что равнозначно присутствует во всех полученных сообщениях: на том, что жизнь не прерывается, а продолжается и за пределами смерти, и на первостепенной ценности любви и существования Бога. И в целом, это правда. Но все это так часто идет вперемешку с второстепенными рассуждениями, затемняющими главное, с кучей самых экстравагантных теорий! И когда хорошо знаешь подлинную мистическую литературу, как христианскую, так и иных традиций, то видишь, какая тут разница. Огромная!

Но во что я и в самом деле теперь верю, так это в то, что мы сейчас и вправду приходим постепенно к тому, что границы между нашим миром и первыми уровнями мира иного стираются. Отсюда и столько общих моментов в этой довольно пестрой и разнородной литературе. Но мы пока смогли коснуться лишь самых первых уровней этого загадочного посмертного мира, отсюда и столько неточностей и расхождений, бросающихся в глаза.

Самые интересные из таких сообщений, пожалуй, будут не самыми заметными в этом потоке; например, сообщения детей, уже достигших более высокого уровня, и посылающих весточку своим родителям, чтобы вернуть им смысл жизни, вдохнуть в них веру и надежду. Множество таких чудесных сообщений появилось в Италии, особенно вокруг «Движения надежды», о котором я уже рассказывал в других своих книгах. В правдивости таких сообщений я не сомневаюсь, о ней можно судить хотя бы по удивительному духовному росту их адресатов. И тут я и в самом деле склонен поверить, что на это была воля Божья.

Итак, мы с вами видели, что есть очень много самых разных подходов к вопросу о том, что же собой представляют круговорот жизни и смерти и карма, влияющая на нашу жизнь. У меня создалось впечатление, что и наши дорогие умершие знают об этом не на много больше нашего, по крайнее мере, сразу после смерти, и что каждый из них создает свой собственный синтез на основе своего личного опыта и всего того, что ему удалось увидеть в том уголке мира иного, в котором он оказался.

Но это не мешает им говорить с такой живостью воображения и убежденностью, что нам остается лишь разводить руками от недоумения. И снова мы оказываемся здесь все в том же, уже знакомом нам климате многочисленных гностических учений первых веков нашей эры с их детально разработанными и довольно сложными системами.

Однако одно уточнение сразу напрашивается само собой: все эти самые разнообразные западные варианты понятия карма всегда довольно далеки от восточных концепций. Наш Запад просто не может разделить с Индией ее фундаментальный пессимизм перед лицом творения, жизни, материи. Отсюда и совсем другая тональность рассуждения, даже в тех случаях, где доктрины кажутся весьма похожими.

Затем, как мы видели, все эти учения развивались далее даже и в самой Индии, теперь уже как ответ на влияние Запада. Так что новейшие учения о карме не имеют уже почти ничего общего с древними упрощениями. Но поэтому и загадки, которые они пытались объяснить, снова всплывают наружу. Само это кипение идей, бурление всевозможных гипотез, уже говорит о том, что никакое решение не приходится считать удовлетворительным и исчерпывающим.

Но что мне кажется тут самым примечательным, это тот факт, что некоторые из наших собеседников в мире ином или из тех, кто принимает их сообщениях в мире этом, пришли, пусть даже не отдавая себе в этом отчета, к тому, что в чем-то уже выше понятия кармы: к идее разделенной кармы.

Первым на этот путь вступил, на мой взгляд, Рудольф Штайнер. Для него, на последнем витке эволюции, в конце времен, реинкарнация будет уже не нужна, и мы придем к подлинному «общению святых [155]».

«В конце, когда Земля достигнет своей цели, итоги разных культур, мало по малу воплотившиеся в ходе общей эволюции человечества, принесут плоды и для всех отдельных индивидов, каковы бы ни были при этом их частные судьбы… индивидуальность, конечно, стоит всемерно поддерживать, но в то же время она будет пронизана всем тем, что было приобретено человечеством как единым целым. Эту цель, одновременно общую и индивидуальную, сможет ясно очертить и приблизить только антропософская культура души» [156].