Lin Yutang - La Importancia De Vivir

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En las páginas que siguen presento el punto de vista chino, porque no puedo remediarlo. Sólo me interesa presentar un criterio de la vida y de las cosas como lo han visto los mejores espíritus chinos, y como lo han expresado en su sabiduría popular y en su literatura. La importancia de vivir condensa una filosofía risueña y tolerante que, en su trasplante de la China milenaria al campo cultural occidental, procura maravillosos estímulos en el arte de vivir.- La importancia de vivir, en tanto compendio de la filosofía que propone Lin Yutang, desentraña el sentido de la vida y nos permite comprender cuánto podemos obtener del medio en el que nos desenvolvemos, cualesquiera que fuesen nuestras circunstancias. Si sabemos armonizar nuestros instintos e impulsos, nos dice el autor, podemos hacer que el cielo y tierra se entiendan dentro de nosotros y obtener de la vida frutos insospechados. Se trata de una filosofía risueña y tolerante que, en su transplante de la China milenaria al campo cultural occidental, adquiere nueva lozanía y procura maravillosos estímulos en el arte de vivir

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El Espíritu de lo Razonable es lo mejor que puede ofrecer China a Occidente. No quiero decir que los señores de la guerra chinos sean razonables cuando cobran impuestos con cincuenta años de adelanto; sólo quiero decir que el Espíritu de lo Razonable es la esencia y el mejor aspecto de la civilización china. Vi accidentalmente confirmado este descubrimiento mío por dos norteamericanos que habían vivido largo tiempo en China. Uno, que estaba allí desde hacía treinta años, dijo que el fundamento de toda la vida social china está en la palabra chiangli, o sea: "hable razonablemente". En una discusión entre chinos, el argumento final, decisivo, es: "Ahora bien, ¿es razonable esto?" y la censura peor y más común es la de que un hombre "pu chiangli", o sea, "no habla razonablemente". El hombre que admite sel "irrazonable" está ya vencido en la discusión.

He dicho en Mi patria y mi pueblo que: "Para un occidental, por- lo común es suficiente que una proposición sea lógicamente firme. Para un chino, no es suficiente que una proposición sea lógicamente correcta, sino que a la vez debe estar de acuerdo con la naturaleza humana. En realidad, estar «de acuerdo con la naturaleza humana», ser chinch'ing (es decir, ser humano), es una consideración mayor que ser lógico." La palabra china por "razonabilidad" es ch'ingli, compuesta de dos elementos, ch'ing (jench'ing) ( [79]) o naturaleza humana, y li (t'ienli) o razón eterna. Ch'ing representa el elemento flexible, humano, en tanto que li representa la ley inmutable del universo. Un hombre culto es quien comprende cabalmente el corazón humano y las leyes de las cosas. Si vive en armonía con los modos naturales del corazón humano y de la naturaleza, sostiene el confucianista que puede llegar a ser sabio. Pero entonces el sabio no es más que una persona razonable, como Confucio, a quien se admite sobre todo por su llano sentido común y sus calidades humanas naturales, es decir, por su gran humanidad.

El pensamiento humanizado, es exactamente el pensamiento razonable. El hombre lógico es siempre recto y por lo tanto inhumano y por lo tanto está equivocado, en tanto que el hombre razonable sospecha que quizá se equivoque, y por lo tanto siempre está en lo cierto. El contraste entre el hombre razonable y el hombre lógico se demuestra a menudo en las postdatas de las cartas. Me encantan las postdatas en las cartas de mis amigos, especialmente las que contradicen enteramente lo que se ha dicho en el cuerpo de la carta. Contienen todos los pensamientos razonables posteriores, las vacilaciones y los chispazos de ingenio y de sentido común. El pensador genial es el que, después de proceder empecinadamente a demostrar una proposición con argumentos de alto vuelo, llega de pronto a una intuición y, con un chispazo de sentido común, aniquila sus argumentos precedentes y admite que se ha equivocado. Esto es lo que llamo pensamiento humanizado.

Podemos imaginar una carta en que el hombre lógico habla en el cuerpo de la misma, y el hombre razonable, el espíritu verdaderamente humano, habla en la postdata. Acaso un padre escriba a su hija, que le ha estado pidiendo razones perfectamente valederas, "primero, segundo, tercero", por las cuales no puede enviarla al colegio, con una especie de lógica consecuente, acumulativa, irrebatible; razones como la de que ya tiene tres hijos que sostener en el colegio, que la madre enferma necesita alguien que la acompañe en casa, y otras más. Después de firmar, añade el padre apenas una línea: "Qué diablos, Julia, prepárate para ir al colegio este otoño. No sé cómo, pero lo haré."

O imaginemos un marido que escribe a su esposa, anunciándole su decisión de pedir el divorcio, y dando una irrecusable serie de razones: primero, que su esposa le ha sido infiel; segundo, que jamás puede lograr que se le dé una Comida caliente cuando llega a casa, y otras más. Son razones perfectamente válidas, hasta justas, y si contrata a un abogado para que atienda el asunto, la lógica será aun más perfecta, y el tono más justo todavía. Pero después de escribir la carta, algo le ocurre en la mente, y garabatea una nota apenas legible: "Al diablo, Sofía querida, yo tampoco soy muy santo. Iré a casa con un ramo de flores."

Si bien los argumentos en las dos cartas son perfectamente justos y válidos, es el hombre lógico quien habla en ellos, en tanto que en la postdata habla un espíritu verdaderamente humano: un padre humano y un marido humano. Porque el deber de la mente humana es tal que no se ve llamada a hacer un argumento estúpidamente lógico, sino que debe tratar de mantener un cuerdo equilibrio en un mar sin cesar cambiante de impulsos, sentimientos y deseos en conflicto. Y la verdad es tal en los asuntos humanos, que es verdaderamente aquello que deseamos que lo sea. El argumento irrebatible puede ser rebatido siempre con algo de compasión, y la misma validez invalidada por el amor. En los asuntos humanos, a menudo el curso ilógico de la conducta es el más convincente. La misma ley admite que es incompleta su pretensión de justicia absoluta, cuando tiene que volver a menudo a la "interpretación razonable" de una cláusula, o cuando concede al jefe del poder ejecutivo la gracia del perdón, tan bien ejercido por Abraham Lincoln con el hijo de una madre.

El espíritu razonable humaniza todo nuestro pensamiento, y nos hace estar menos seguros de que estamos en lo correcto. Tiende a redondear nuestras ideas y a atenuar los ángulos de nuestra conducta. Lo opuesto del espíritu razonable es el fanatismo y el dogmatismo de todas clases en el pensamiento y el comportamiento, en nuestra vida individual o nacional, en el matrimonio, la religión y la política. Sostengo que tenemos menos fanatismo y dogmatismo intelectuales en China. Si bien una multitud china es fácilmente excitable (la prueba está en los Boxers de 1900), el Espíritu de lo Razonable ha humanizado en grado sumo nuestra autocracia monárquica, nuestra religión y lo que se llamó "supresión de las mujeres". Todo esto se debe tomar con ciertas reservas, pero de todos modos es cierto. Ese espíritu hace que nuestros emperadores, nuestros dioses, nuestros maridos, sean meramente seres humanos. El emperador chino no era un ser semidivino como el del Japón, y los historiadores chinos han desarrollado la teoría de que el emperador gobierna por un mandato del Cielo, y que cuando gobierna mal pierde ese "mandato celestial". Cuando gobierna mal le cortamos la cabeza, y hemos cortado la cabeza a demasiados reyes y emperadores de las muchas dinastías que surgieron y cayeron, para que creamos que son "divinos" o "semidivinos". Nuestros sabios no están canonizados como dioses, sino que son mirados siempre como maestros de sabiduría, y nuestros dioses no son modelos de perfección, sino venales y corrompidos, y dispuestos a que se les halague y se les soborne, tal como nuestros funcionarios. Todo lo que va más allá de lo razonable es condenado inmediatamente como puch'in jench'ing ("que se mueve muy lejos de la naturaleza humana"), y un hombre que es demasiado santo o demasiado perfecto puede ser un traidor ( [80]) porque es psicológicamente anormal.

En la esfera de la política, hay algo terriblemente inhumano en la lógica de las mentes de los hombres y la conducta de los negocios en ciertos Estados de Europa. Y me atemoriza menos la teoría del fascismo y del comunismo que el espíritu fanático que las preña, y el método por el cual los hombres llevan empecinadamente sus teorías hacia absurdos lógicos. El resultado es una confusión de valores, una rara mezcolanza de la política con la antropología, el arte con la propaganda, el patriotismo con la ciencia, el gobierno con la religión y, sobre todo, un trastorno completo de la debida relación entre los derechos del Estado y los derechos del individuo. Sólo una mente insana puede erigir en dios al Estado y hacer de él un fetiche que se traga el derecho del individuo a pensar y a sentir, y a buscar su felicidad.

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