Fernando Savater - La vida eterna

[2]Tomo estos datos de Humberto Veronesi, en su contribución titulada «Scienza e laicismo» al libro La ragioni dei laici, ed. Laterza, Roma, 2005.

[3]¿Qué es una vida realizada?, ed. Paidós, Barcelona, 2003, pp. 169-170.

[4]Entrevista publicada por El País, 30 de octubre de 2005.

[5]La importancia de la verdad, de Michael P. Lynch, trad. Pablo Hermida Lazcano, ed. Paidós, 2005, p. 181. Para más documentación sobre este vasto asunto, puede consultarse Antropología de la mentira, de Miguel Catalán. Taller de Mario Muchnick, 2005. También Breve historia de la mentira, de María Bettetini, ed. Cátedra, 2002 y Elogio de la mentira, de Ignacio Mendiola, ed. Lengua de Trapo, 2006. Desde luego, detestar la mentira no quiere decir en modo alguno desear la imposición de la verdad. Como bien dice Raoul Vaneigem, «una verdad impuesta se veta a sí misma la posibilidad de ser humanamente verdad. Toda idea aceptada como eterna e incorruptible exhala el olor fétido de Dios y de la tiranía». Con simpático aunque discutible optimismo (valga el pleonasmo, porque todos los optimismos comparten los mismos vicios y virtudes), Vaneigem incluso no descarta beneficios intelectuales que puedan venirnos de las peores falsedades: «Las especulaciones más disparatadas, los asertos más delirantes fertilizan a su manera el campo de las verdades futuras e impiden erigir en autoridad absoluta las verdades de una época. Hay en la ficción más desenfrenada, en la mentira más desvergonzada, una chispa de vida que puede reavivar todos los fuegos de lo posible» (en Nada es sagrado, todo se puede decir, trad. Thomas Kauf, ed. Melusina, 2006, pp. 29-30).

[6]On Bullshit, de Harry G. Frankfurt, trad. Miguel Candel, ed. Paidós, 2006, p. 76. Todas las citas siguientes provienen del mismo breve ensayo.

[7]Vid. La importancia de la verdad, p. 60 y otras.

[8]Verdad y veracidad, de Bernard Williams, trad. Alberto Enrique Álvarez y Raquel Orsi, ed. Tusquets, 2006, p. 13.

[9]Ibídem, p. 169.

[10]A la sombra de la Ilustración, de Régis Debray y Jean Bricmont, trad. Pablo Hermida Lazcano, ed. Paidós, 2004, pp. 102-104.

[11]Mucho después supe que alguien más piadoso que yo, Immanuel Kant, también compartió esta aprensión sobre hasta qué punto puede ser sincera la creencia en lo incomprensible. Vid. La religión dentro de los límites de ¿a mera razón, trad. F. Martínez Marzoa, ed. Alianza, 2001, pp. 228-229, en especial la nota.

[12]La volonté de croire, de William James, ed. Les Empécheurs de Tourner en Rond, 2005, p. 63, nota 1. Como en el resto de los casos en que no se especifica traductor, la versión al castellano es responsabilidad mía.

[13]Ibídem, p. 81. 10.

[14]Op. cit, p. 133.

[15]Ibídem, p. 62.

[16]Ibídem, p. 87.

[17]«El árbol de la ciencia», de Pío Baroja. En La raza, Tusquets editores, 2006, pp. 477-478.

[18]Sobre la opinión de Donald Davidson, con buenos comentarios que la prolongan y complementan, puede consultarse la conferencia «La voluntad de no creer», de Manuel Hernández Iglesias, Barcelona 28-1-2005. No sé si ha sido publicada, tengo el texto de esta intervención gracias a comunicación privada.

[19]Racionalismo critico, de Hans Albert, trad. Berta Pérez, ed. Síntesis, 2002, pp. 163 y ss.

[20]Carlos Amigo Vallejo, «El coro de las tinieblas», ABC, 13-IV-2006.

[21]Metaphysical Horror, ed. Basil Blackwel!, Oxford, 1988, p. 8.

[22]Et l'homme crea les dieux, ed. Gallimard-Folio, 2004, p. 292.

[23]Verso l'inmorialitá?, Rafaello Cortina, ed., Milán, 2005, pp. 17-80.

[24]Ibídem, p. 324.

[25]Freud, tomo II, p. 1102.

[26]Reason in Religion, Dover Public, Nueva York, 1982, p. 251.

[27]Voltaire, Mel, 184.

[28]The Denial of Death, The Free Press, Nueva York, 1973, p. 32.

[29]«Del sentimiento trágico de la vida», en Ensayos, t. II, ed. Aguilar, Madrid, 1967, p. 770.

[30]Ibídem, p. 5.

[31]El ser y la muerte, ed. Aguilar, Madrid, 1962, p. 194.

[32]Thoughts on Death and Inmortality, University of California Press, 1980, p. 113.

[33]«Lecciones sobre la esencia de la religión», Gesammelte Werke, Akadenie Verlag, vol. 6. Berlín, 1967. Citado en el n.° 23 de «La societa degli Individui», ed. Franco Angeli, Milán, 2005-6, pp. 61-63.

[34]Ibídem, p. 245.

[35]Lamb en Borges, p. 15.

[36]Ibídem, pp. 265-266.

[37]Breaking the Spell, ed. Allen Lane, Nueva York, 2006, p. 221.

[38]«Historia natural de la religión», en Diálogos sobre la religión natural, trad. Ángel J. Capelleti y Horacio López, ed. Sígueme, Salamanca, 1974, p. 48.

[39]Ibídem, p. 45.

[40]Et l'homme crea les dieux, de Pascal Boyer, ed. Gallimard, París, 2003, p. 208.

[41]Think, de Simon Blackburn, Oxford University Press, Oxford, 1999, p. 185. Claro que quizá Dios preserva a Stalin y Hitler para que no perdamos la referencia de lo que es el mal, según lo que podríamos llamar el argumento 007. En efecto, en la primera novela de James Bond -Casino Royale- el personaje creado por Ian Fleming lamenta haber acabado con su enemigo Le Chiffre porque así ha privado al diablo de uno de sus más distinguidos propagandistas. Dice Bond que al pobre diablo «no le damos ni una oportunidad. Hay un Libro de Dios sobre el bien y cómo ser bueno y todo eso, pero no hay un Libro del Mal sobre el mal y cómo ser malo. El diablo no tiene profetas que escriban sus diez mandamientos ni un equipo de autores para escribir su biografía, etc.». De modo que los malvados de este mundo son como apóstoles asilvestrados del Maligno, cuya función es no dejarnos olvidar en qué consiste el mal. Acabar con ellos nos hace perder referencias. Puede que Dios comparta este criterio de James Bond…

[42]Traducción de Rafael Cadenas.

[43]Mientras corregía las pruebas de este capítulo, leí en el interesante libro El alma del ateísmo (ed. Paidós, Barcelona, 2006) de André Comte Sponville un comentario prácticamente idéntico a este mío (p. 97). Lo malo de seguir al espíritu de la época que nos inclina a hablar de elefantes es que todos repetimos que tienen trompa…

[44]Ibídem, p.467.

[45]Metaphysical Horror, ed. Basil Blackwell, Oxford, 1988, p. 54.

[46]Sur la balance de Job, trad, francesa de Boris de Schloezer, ed. Flammarion, París, 1971, p. 174.

[47]Citado en Kierkegaard y la filosofía existencial, de León Chestov, trad, del francés por J. Ferrater Mora, ed. Sudamericana, Buenos Aires, 1965, p. 26.

[48]Sur la balance de Job, p. 58.

[49]Alheñes et Jerusalem, trad, francesa de Boris de Schloezer. Ed. Flammarion, París, 1967. Debe hacerse notar que Chestov contrapuso Atenas y Jerusalén en este libro original de 1951, dieciséis años antes de la conferencia de título semejante pronunciada en Nueva York por Leo Strauss, a quien se suele atribuir la paternidad de tal enfrentamiento teórico.

[50]Op. cit, p. 73.

[51]Vattimo, G., Creer que se cree, ed. Paidós, Barcelona, 1996, p. 122.

[52]Rorty, R., El futuro de la religión, ed. Paidós, Barcelona, 2006, pp. 56-57.

[53]Gray J., Straxu Dogs, Granta Books, Londres, 2002, pp. 126-127.

[54]Gauchet, M., La condition historique, Stock, París, 2003, p. 199.

[55]Vattimo, G., op. cit., p. 79.

[56]Blumenberg, H., Trabajo sobre el mito, ed. Paidós, Barcelona, 2003, p. 51.

[57]Guyau, J. M., L'irreligion de l'avenir, Felix Alean, París, 1925, p. 3.

[58]Libro III, w. 59 a 85. Trad. Miguel Castillo Bejarano.

[59]A. Heller, General Ethics, ed. Basil Blackwell, Oxford, 1988, p. 177.

[60]S. Pinker, La tabla rasa, ed. Paidós, Barcelona.

[61]G. Santayana, Tres poetas filósofos, trad. J. Ferrater Mora, ed. Losada, Buenos Aires, 1943, p. 94.

[62]Ibídem, p.178.

[63]La religion dans la democratic, ed. Gallimard-Folio, 1998, p. 11.