Lao Tzu - Tao Te Ching - Anotado, comentado e ilustrado

Debilita su ambición y fortalece sus huesos.

El pueblo queda limpio: no conoce lo que es malo ni desea lo que es bueno.

Así se impide el triunfo del astuto.

El sabio gobierna sin acción; luego, nada queda sin ser

gobernado.

Comentario:

Cuando alabamos o admiramos a alguien lo hacemos pues creemos estar en un nivel inferior. Admirar etimológicamente significa mirar hacia arriba, el religioso alaba a su dios, el hombre alaba las cosas difíciles de obtener. Todas estas cosas son generadas por el deseo.

El taoísta recomienda no alabar pues esta actitud genera comparación “él es más y yo soy menos”, “él tiene más y yo menos”. Esto es una ficción de la razón, una construcción que potencia el sometimiento al deseo. éste jamás es saciado, es infinito, nada le alcanza, siempre quiere un poco más. Si, por ejemplo, el dinero fuera fácil de obtener, nadie mataría por él, no existiría la codicia.

Uno se está comparando perpetuamente a sí mismo con otro, con lo que uno no es, con lo que debería ser, con alguien que es “más afortunado”. Esta comparación es degradante, pervierte la propia perspectiva de la vida.

Nos han educado en la comparación. Toda nuestra educación se basa en eso, y del mismo modo nuestra cultura. En consecuencia, hay una perpetua lucha por ser otra cosa que lo que se es. La comprensión de lo que uno es potencia la creatividad y el pensamiento, pero la comparación genera ambición, competencia y crueldad.

El hombre siempre quiere sobresalir. Su ambición es tal que se olvida hasta de su propia naturaleza, de su propia vida. Desea tener y olvida ser. Por eso, dice Lao Tzu, el sabio se gobierna a sí mismo, deja de lado los deseos y disfruta del presente. No desea ni tener ni ser pues ya es. No hay deseo, no hay razón, sólo sensibilidad y pensamiento.

Al no tener deseos, el sabio gobierna y se gobierna sin tratar de imponer su punto de vista. No se cree superior ni lo es.

En un gobierno taoísta cada uno es conciente de su accionar: se trata de no hacer al otro lo que no me gustaría que me hagan a mí. Esta máxima la encontramos, bajo distintas formas en la mayoría de las religiones de oriente y occidente.

Cuando el pueblo no desea ni conoce, se ha gobernado a sí mismo, la sabiduría es total. Todos viven en armonía con la naturaleza y nada necesita ser gobernado.

5Hemos traducido la palabra china hsin, cuyo significado etimológico es “corazón”, por “mente”. Atendemos con ello al hecho de que los chinos hacían del corazón la sede del pensamiento y el centro total del ser. La antítesis aparentemente brutal entre hsin (mente), chih (voluntad, ambición) y ku (huesos), se explica pensando que llenar el vientre y fortalecer los huesos corresponde a una necesidad natural de la vida, no así llenar la mente o la voluntad de vanos deseos y conocimientos.

capítulo IV

Vaciar para llenar

El Tao es un recipiente hueco, difícil de colmar.

Lo usas, y nunca se llena.

Tan profundo e insondable es que parece anterior a todas las cosas.

Redondea los ángulos, desenreda las marañas, suaviza el

resplandor, se adapta al polvo.

Tan hondo parece, y sin embargo siempre está presente.

No se sabe de quién es hijo.

Parece anterior a los dioses.

Comentario:

La idea de vacío es fundamental en el pensamiento taoísta. Lao Tzu nos deja el siguiente aforismo:

Para conocimiento, agrega un poco cada día.

Para sabiduría, quita un poco cada día.

La sabiduría llega a partir del vacío, de la depuración. Muchas actitudes deben ser eliminadas de nuestra forma de vivir pues estorban y no permiten el ingreso de nuevas perspectivas. La mayoría de estas actitudes son incluso ajenas, no nos pertenecen. Las hemos incorporado a nuestro obrar diario bajo la forma de costumbres.

Supongamos que poseo un recipiente lleno de veneno líquido. Si agrego agua a ese recipiente éste rebalsará. Si quito un poco de veneno y agrego agua, la mezcla será intomable. Pero si vacío el recipiente, luego podré llenarlo con agua y beberlo tranquilamente. Quitando el veneno logro el vacío que me permite llenar mi recipiente con agua, con vida, con sabiduría. Si nos dedicamos solo a acumular veneno, entramos en el juego del deseo, la acumulación infinita y el envenenamiento.

Consideremos nuestra vida actual como un recipiente lleno que debe ser vaciado.

Seleccionando, quitando, dejando, soltando, tomamos cada vez más conciencia de la profundidad de nuestra vida. Al principio nos parece lejana e inalcanzable. Lao Tzu recuerda que esto es una ficción: la vida siempre está presente, está ahí, es lo más cercano, nos rodea en todo momento.

Cuando somos plenamente concientes de la vida que nos rodea, podemos llenar nuestro vacío recipiente con ella. Lo maravilloso, dice Lao Tzu, es que el recipiente nunca se llena... La vida es un recipiente inagotable e inabarcable de sabiduría. Cuando el vacío se expande también el recipiente cambia.

¿Qué tal si dejamos de llenar el recipiente y comenzamos a vaciarlo?

Chuang Tzu, el discípulo de Lao, nos ha dejado este hermoso texto:

Si un hombre está cruzando el río

y un bote vacío colisiona el suyo,

incluso aunque sea un hombre de mal genio,

no se encolerizará mucho.

Pero si ve a un hombre en el otro bote,

le gritará para evitar el choque.

Y si éste desoye sus advertencias, vociferará

una y otra vez, y empezará a maldecir.

Y todo porque hay alguien en ese bote.

Así pues, si ese bote hubiese estado vacío,

no hubiera gritado,

ni se hubiese encolerizado.

(...)

¿Quién puede librarse a sí mismo

de las metas y de la fama

y descender y perderse

entre las multitudes?

El que así lo haga fluirá, como el Tao, sin ser visto,

discurrirá como la vida misma

sin nombre y sin hogar.

Simple es, sin distinciones.

A los ojos de todos aparece como un tonto.

Sus pasos no dejan huella.

No tiene poder alguno.

No alcanza nada, no tiene fama.

Puesto que no juzga a nadie,

nadie le juzga.

Así es el hombre perfecto,

su bote está vacío.6

Lao Tzu, el maestro supremo. A su izquierda encontramos a Buda, a su derecha, a Confucio.

6Osho, El bote vacío, Gulaab, España, 1998.

capítulo V

La transformación propia

Ni el cielo ni la tierra muestran benevolencia.

Tratan las cosas del mundo como si fueran perros de paja.

Tampoco el sabio es benevolente.

Trata a las personas como si fueran perros de paja.

El espacio entre el cielo y la tierra es como un fuelle, exhala vacío sin cesar.

Cuanto más se lo mueva, tanto más exhalará.

Más se habla de él y menos se lo alcanza.

Es mejor mantenerse en el centro.

Comentario:

Lao Tzu evoca en este capítulo el ritual de los “perros de paja”. Los primeros taoístas utilizaban animales de paja o papel en sus sacrificios a la naturaleza. Se creía que esos animales simbólicos atraían las malas influencias, por eso, posteriormente los muñecos eran quemados. A través de la acción del fuego (que representa a Tao) se suponía que dichas influencias eran eliminadas produciendo una “transformación”.

Las personas también son tratadas por el sabio como seres en transformación. Poseen malas influencias y deben transformarse. El fuego era un medio para llegar al equilibrio y al vacío, una manera de transformar lo malo y llevarlo a la armonía del centro.

El maestro nunca muestra benevolencia, sólo se limita a dar el ejemplo con su acción. Se puede beber de su sabiduría pero no esperar de él ningún tipo de favor o benevolencia. Lao Tzu no se dedica a “dar de comer en la boca”, es un guía indirecto, lo único que hace es dar señales. Habla de vida pero sostiene que lo mejor es no hacerlo.