Lao Tzu - Tao Te Ching - Anotado, comentado e ilustrado

El dualismo polar que encontramos en el taoísmo no debe interpretarse como una lucha sino como una complementariedad. En el Tao no hay lucha, hay relación de armonía y equilibrio. Se da un vínculo de tipo positivo.

Es tradicional que se diga: “lo oscuro es Yin, lo luminoso Yang... lo negativo es Yin, lo positivo es Yang... lo femenino es Yin, lo masculino es Yang... la luna es Yin, el sol es Yang...”, etc. En relación a esta caracterización es importante hacer notar que Yin y Yang son principalmente aspectos polares interdependientes que aluden o representan la unidad esencial de la vida (Tao).

Yin Yang es una polaridad dinámica complementaria y armónica: el sentido de la sombra lo hallamos en la luz existente, lo esencial de la luz es que disipa la oscuridad; de igual modo, expandirse es abandonar un estado de contracción. El significado de cualquier aspecto deviene de la relación con su opuesto complementario.

Como todas las herramientas, estas que presento se comprenderán mucho más en el uso y en la lectura del texto.

Contamos entonces con el plano (Tao) y las herramientas (Yin Yang) para encarar el proyecto de nuestra vida. Pero es menester también cierto poder y actividad para llevar a cabo dicho proyecto. Hace falta ser un individuo activo para interpretar el plano y utilizar eficazmente semejantes herramientas. Es menester introducir aquí otra idea: la noción de Te.

Te

El ideograma Te está formado por tres signos: uno que significa “ir”; otro que expresa lo “recto” y un tercero que simboliza el corazón. Se trata aquí de ir conformando el camino, la vida propia. “Te” se ha traducido habitualmente como eficacia, poder, manera de adaptarse a Tao.

La primera parte del Tao Te Ching hablará de Tao, de la vida y de sus características. La segunda parte tratará de Te, la eficacia en el proyecto, lo que podemos conseguir poniéndonos en sintonía con Tao: una vida digna de ser vivida.

La vida está en constante movimiento y cambio, es Tao. Para poder ponerse en sintonía con Tao el individuo debe ser activo. La actividad que requiere el taoísmo del individuo no es un hacer sino simplemente un hacer no haciendo: Wu Wei. Para el occidental esta fórmula puede parecer paradójica, Wu Wei sería por su forma una contradicción y un sin sentido. Para el oriental, wu wei es una forma de hacer, sin hacer. No es una actitud estática de quietismo y pasividad sino una acción meditada. Si se intentara alguna traducción, la mejor sería quizá “no interferencia”. A nivel humano se trata de un criterio de naturalidad, de “vivir y dejar vivir”, buscando evitar la fricción y el roce, pues la inevitable consecuencia de esto último es la pelea o el conflicto. Se trata, por otro lado, de permitir el máximo de libertad personal y de comprender los puntos de vista ajenos.

Wu wei es, por último, un dejar ir, una superación y una cesación, ante todo, de la pasión y del deseo.

La acción es comúnmente el resultado de la operación incesante de la mente envuelta en deseos, la mente es una verdadera batalla de problemas, que, como los deseos, son creados por el “yo”. Para el oriental nuestro “yo” es el centro y el problema que debe ser resuelto. Resolver etimológicamente significa “soltar”. Para el taoísta se debe soltar el “yo”, de esta forma, el individuo deja atrás el mundo de la razón e ingresa en el reino del pensamiento y la creatividad.

Tao es una doctrina de lo inmediato: busca la adaptación, la respuesta instantánea y la perfecta aceptación; un acto natural y no forzado que va más allá del sentido ordinario de “acción”.

Comenzar a construir (la obra)

Esta introducción tiene como prioridad presentar las herramientas y el plano para llevar adelante el proyecto que se construirá a través de la lectura de la obra. Se adjunta al “final” de este volumen un posfacio para aquellos interesados en una introducción al taoísmo más teórica y sistemática.

Buscamos con esto que el lector se mueva activamente por el libro hallando su propia interpretación del texto. De esta forma, cada cual podrá construir a su manera.

Lao Tzu

Tao

Te Ching

I

El libro de Tao

Construyendo la propia vida

capítulo I

La vida como proyecto en curso1

El Tao que puede ser nombrado no es el Tao eterno.

El nombre que puede ser nombrado no es el nombre inmutable.

La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.

La existencia es la madre de todo lo que hay.

Desde la eterna no existencia contemplamos en calma el misterioso principio del Universo.

Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.

No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen.

Se les da distintos nombres cuando se vuelven manifiestos.

Esta unidad se denomina profundidad.2

La infinita profundidad es la fuente donde se origina todo lo que hay en el Universo.

Comentario:

¿Qué significarían para nosotros las palabras si tuviéramos la vida?

Gustav Landauer

Este capítulo es una invitación a penetrar en lo paradójico del pensamiento oriental. Lo primero que llama la atención es que Lao Tzu habla de Tao y al mismo tiempo dice que aquello que podemos nombrar con esa palabra no es Tao.

Cuando nombramos algo lo hacemos con el fin de manejarlo y finalmente poseerlo, así actúa nuestro conocimiento guiado por la razón. Por eso, cuando no podemos definir lo que nos pasa entramos en un terreno inestable, nos asalta el miedo e intentamos salvar esa situación en forma inmediata. Lao Tzu nos anticipa que va a utilizar palabras para hablar de algo que rehúsa ser limitado por conceptos.

Lao Tzu dice: “Ahora vienen las palabras, pero evitemos convertirnos en víctimas de ellas”. Propongo entonces que, de aquí en adelante, la lectura del Tao Te Ching sea sentida y pensada más que racionalizada.

Aquello que no podemos nombrar escapa del ámbito de la razón y penetra en el de la sensibilidad. Cuando hablamos de vida podemos intuir a qué se refiere la palabra porque, día a día, la experimentamos en nuestra cotidianidad; pero si alguien nos pregunta ¿qué es la vida?, entramos en el juego del conocimiento y no podemos responder. Lao Tzu nos invita a hablar de la vida sin intentar responder la pregunta.

La pregunta no interesa y la respuesta tampoco, pues el día que respondamos la pregunta estaremos racionalizando y no viviendo. La terrible respuesta generaría vida en serie, vida sin vida.

Es maravilloso que no haya respuesta y que tengamos que vivir para sentir a cada momento aquello que llamamos vida.

Vida no es sólo un conjunto de fenómenos químicos, físicos y biológicos. Hay mucho, muchísimo más por decir, y esto seguramente tampoco será suficiente. Esta inmensidad de experiencias siempre escapa a nuestra capacidad racional de nombrar, pero es intuida sutilmente a través de nuestra sensibilidad. Lao Tzu reconoce que aquello de lo que se está hablando es algo infinito y profundo.