Lao Tzu - Tao Te Ching - Anotado, comentado e ilustrado

Este es el mensaje que Lao Tzu nos deja con su obra y con su vida.

El Tao Te Ching es una obra atemporal, siempre vigente. Debido a la forma en que está pensada, soporta una infinidad de lecturas que la enriquecen y la dotan cada vez de más profundidad y belleza.

La finalidad de esta edición será proponer una interpretación contemporánea y vivencial del texto tradicional. Esta lectura, en forma de comentarios a pie de página, intentará desarrollar una perspectiva útil para el lector. Se buscará re-pensar la obra para que nos transmita toda su fuerza y sabiduría. Los comentarios serán apertura y no conclusión. Disparadores de preguntas y enigmas que buscarán proponer una ayuda para aquel que desee construir su propia vida.

La fortaleza del texto del Tao Te Ching radica en movilizar al lector, la del comentario en canalizar esa fuerza activa a la vida cotidiana. Ambas perspectivas serán solo dos caras de una misma moneda, una moneda valiosa para cada lector que nos animaremos a llamar proyecto propio de vida.

Lao Tzu nos presenta en su escrito un modelo de individuo que a mi juicio representa un paradigma de plenitud vivencial. La idea es profundizar en esta propuesta y adoptar, según nuestro criterio, aquellos aspectos que aporten al proyecto individual.

Para llevar a cabo semejante obra debemos disponer de ciertas herramientas y de un plano. Estos utensilios son imprescindibles si el proyecto es nuestra propia vida. Propongo entonces que consideremos al Tao Te Ching como a una especie de “caja de herramientas” que pueden ser utilizadas para construir y trabajar sobre nosotros mismos.

Una salvedad importante: siempre que hablemos de proyecto lo haremos pensando en presente. Para el taoísta éste es el único tiempo capaz de ser vivido, el resto es sólo ilusión. Comúnmente hablamos de nuestros proyectos futuros, de lo que vamos a hacer más adelante. Lao Tzu habla sólo en presente, se compromete hoy en vistas al futuro. Podemos poner algo “delante” como fin, pero debemos tener presente que siempre nos comprometemos con lo único sujeto a ser vivido: lo actual.

Ahora bien, considerando que aún no vivimos en forma plena (el presente), podemos decir que momentáneamente somos un proyecto latente. “Latente” significa que late, que está vivo. Pero también significa que aún no hemos asimilado dicha condición, es decir, no hemos creado un espacio para que ese proyecto propio se desarrolle, no hemos permitido que la vida aflore en nuestra cotidianidad.

Para el taoísta, encarar la vida como proyecto es comprometerse con la individualidad. La individualidad es un estadio al cual llega la persona viviendo intensamente. No sabremos nada acerca de ese estadio hasta que no permitamos que la sabiduría de oriente nos comience a hablar sobre el arte de vivir...

El ciclo de vida - La gestación del proyecto

A través de la contemplación activa de la naturaleza, los primeros pensadores chinos comenzaron a cuestionarse por el origen de todas las cosas. A esa totalidad viviente que se les presentaba la llamaron “los diez mil seres”.

Según el antiguo saber, esta infinidad de seres se generaron del vacío. Este vacío original era esquematizado por medio de un círculo sin contenido. El círculo representa la perfección de la vida y la globalidad de la existencia.

Esquema 1

Podemos también considerar al círculo como un útero o como un óvulo no fecundado. Tanto el útero como el óvulo se hallan llenos de vida y esperan ser fecundados por un espermatozoide, sólo por uno, ya que con eso basta. Cuando éste logra ingresar se produce una transformación. Lo que se hallaba en estado latente ahora se ha fecundado. Aquello que previamente era indiferenciado ahora a comenzado a desarrollar ciertos rasgos.

Esquema 2

Para cada rasgo surge una oposición. Dentro del ser cada aspecto posee su contracara. Cabe decir que, en un comienzo, esta dualidades se perciben como extáticas e independientes.

Esquema 3

Este carácter de extaticidad y oposición es sólo aparente. Al igual que la vida, estas aparentes oposiciones comienzan a interactuar y se vuelven complementarias. Los taoístas recalcan la interdependencia de estos opuestos que ahora se revelan como complementarios.

Los opuestos complementarios se asemejan a dos peces nadando en el agua. Se da entre ellos un equilibrio total. Allí donde Yang es menor, yin es mayor; donde yin disminuye, Yang crece. En el centro de ambos segmentos, hay un círculo pequeño: una semilla de yin dentro del ámbito Yang, el origen de Yang en el extremo de yin. Esto supone una circularidad infinita.

Los opuestos complementarios Yin y Yang constituyen un modelo de vida. Este paradigma que comprende la totalidad vivencial es el Tao. El plano de ese proyecto se representa con la siguiente figura:

Esquema 4

El plano y las herramientas: Yin Yang

La famosa figura del esquema 4 será también nuestro plano de construcción. Cada vez que no comprendamos algo o extraviemos nuestro pensamiento, bastará con observar el plano para que proyecto vuelva a su cauce natural.

Como dije anteriormente, este plano representa al Tao. El ideograma chino “Tao” está formado por dos radicales: el de la cabeza o guía, y el de los pies o avance gradual. La “cabeza” denota un principio o comienzo; el radical “pies” implica la capacidad de movimiento hacia adelante. El ideograma en conjunto simboliza el movimiento inteligente hacia adelante, la acción en busca de un fin. Es importante señalar que Lao Tzu entiende inteligencia, no como razón, sino como pensamiento.

Tao

Se suele traducir Tao por camino o vía. Pero, como dicen los taoístas, es tránsito (movimiento, acción) más bien que camino. Es la fuerza, la actividad y el cambio cósmico, el crecimiento eterno que vuelve sobre sí para producir nuevas formas. El vocablo “camino” es empleado para expresar la liberación, la exaltación, la conquista de la paz suprema o de la felicidad definitiva.

Nuestro plano presenta una figura dividida en dos partes que se entrecruzan. Tao es equilibrio entre opuestos complementarios: el Yin y el Yang. La definición más antigua de Tao, se encuentra en el libro Hi Tzu, dice:

Yi Yin Yi Yang Tsche Wei Tao.

(Un aspecto Yin, un aspecto Yang, eso es Tao.)

Tao es la fuerza activa que todo lo abarca. Yin y Yang constituyen a Tao y además se constituyen mutuamente, pues están en continuo movimiento y cambio.