Francisco Fernández Buey - Sobre izquierda alternativa y cristianismo emancipador

El tipo específico de marxismo y de comunismo que defendía favorecía el encuentro práctico y la interculturalidad entre el ámbito político y el ámbito cristiano emancipador. Piensa que el derrumbe de las izquierdas tradicionales obliga a un intenso diálogo entre todas las personas, culturas y organizaciones que desean que otro mundo sea posible, dado que «hay que rediscutir prácticamente todo». Según él, estamos en un momento prepolítico , en el que lo prioritario es construir una cultura alternativa de fondo y lograr que arraigue entre amplios sectores de la población. Por eso, es necesario difundir una «conciencia excedente» ecologista (Rudolf Bahro) y multiplicar las «necesidades radicales» no capitalistas (Agnes Heller) a fin de crear movimientos de masas que sean la base social para una política realmente alternativa. Como carecemos de esta cultura, salvo en grupos muy reducidos, son imposibles cambios sociales profundos, aunque existan condiciones objetivas para impulsarlos. Fernández Buey destaca la capacidad del cristianismo emancipador para construir una subjetividad basada en el «hambre y la sed de justicia» proclamada en el Evangelio, y crear estilos de vida personal y comunitaria que son muy importantes para lo que Agnes Heller llamaba la «revolución en la vida cotidiana».

Además de este trabajo cultural, en la línea gramsciana de la reforma intelectual y moral , hay que trabajar en la elaboración programática. Considera que las personas, los movimientos y las comunidades de base inspiradas en el cristianismo emancipador hacen una valiosa aportación para ese quehacer. Su inserción en el mundo de los empobrecidos y de los trabajadores precarios, su participación muy elevada en el ecologismo de los pobres, su activismo en las luchas sociales, la existencia de cristianas feministas, su presencia en los cinco continentes —muy importante para un nuevo internacionalismo— los convierte en un sujeto colectivo relevante para la formulación del programa de una izquierda alternativa.

Michael Löwy, que es el principal intelectual marxista del ecologismo anticapitalista, mantiene estas ideas, como puede verse en su libro Cristianismo de liberación. Perspectivas marxistas y ecosocialistas . Boaventura de Sousa Santos, un intelectual muy vinculado al Foro Social Mundial, ha afirmado que «el papel que la religión desempeña en los grupos sociales que combaten la globalización neoliberal es impresionante» 61 . Hay que tener en cuenta que, según una encuesta realizada por la Secretaría Internacional de este foro en 2005, nada menos que el 68,5 % de los delegados y participantes en el mismo se declaran «personas religiosas» 62 .

Un nuevo laicismo para construir la izquierda alternativa

Fernández Buey, inspirado en su maestro Valentino Gerratana 63 , da bastante importancia a esta temática para la construcción plural e intercultural de este tipo de izquierda, como podremos ver en el libro. ¿Qué tipo de laicismo ha de propugnar esta más allá de la necesidad imperiosa de instaurar un Estado laico? Él defendía este tipo de Estado, se oponía a las posiciones eclesiales que no lo deseaban, y criticaba el catolicismo jerárquico, dogmático y conservador. Ahora bien, consideraba que había que ir más allá. Tanto las izquierdas como las culturas y las religiones, tenían que desarrollar un laicismo hacia dentro . Con este término quiero condensar, con mayor o menor fortuna, una de las dimensiones de la concepción de nuestro autor sobre esta temática. Pienso que el sentido de mi afirmación aparece, más allá de su expresión, en estas interesantes declaraciones de Manuel Sacristán:

Colletti ha sido un representante muy característico de un marxismo cientificista en el sentido de un marxismo entendido como teoría científica. En mi opinión, es obvio que el marxismo no es eso, que el marxismo es una tradición del movimiento emancipatorio moderno, del movimiento obrero. Si hay que hacer analogías peligrosas, y es muy peligrosa la que lleva a decir que el marxismo es un sistema científico, es la ciencia; puestos a hacer analogías me parece mucho menos falsa la ideología según la cual el marxismo es una religión obrera. Me parece mucho menos falso decir que el marxismo es una religión que «el marxismo es una ciencia». Porque una religión tiene numerosos elementos de conocimiento científico […] el marxismo ha sido y es mucho más una religión que una ciencia. Esto es obvio; es obvio para cualquiera que tenga dos ojos y quiera mirar. La aplastante mayoría de los militantes marxistas han sido fieles de una religión; no han sido cultivadores fríos de unos teoremas, en absoluto 64 .

Fernández Buey se consideraba un «comunista laico»; es decir, alguien que no defendía un marxismo cientificista ni una izquierda ideológica 65 , cosmovisional, dogmática y excluyente de culturas emancipadoras religiosas. Utilizando un término de Luis Gómez Llorente, se inscribía en lo que este autor denominaba «laicismo inclusivo» 66 . En este tipo de laicismo le influyó mucho el PCI liderado por Togliatti en su evolución de partido exclusivamente marxista a partido laico en el que confluían culturas marxistas de diverso signo y otras culturas revolucionarias y emancipadoras cristianas, ecologistas, feministas y pacifistas.

Como se podrá leer en diversos capítulos, rechaza el «laicismo cínico». Con este término se refiere a las corrientes de izquierda, especialmente el PSOE, que encubren con la defensa de un tipo de laicismo su carencia de políticas verdaderamente socialistas y su orientación social liberal. También critica algunas formas de laicismo excluyente de toda religión e Iglesia propugnadas por algunas asociaciones laicistas e izquierdas políticas. Debajo de esas formas existe una antirreligiosidad primaria incapaz de distinguir la diversidad de formas de religión y de cristianismo, lo cual impide un análisis complejo de los modelos emancipadores presentes en las religiones de liberación y su relevancia para la construcción de una izquierda alternativa. También critica el «laicismo hiperracionalista». Desde una perspectiva histórica expuso en las conversaciones con Jaume Botey que la declaración de Azaña, en la que afirmó que España ha dejado de ser católica «fue un error político importante […] Lo que empieza siendo una constatación sociológica acaba siendo una declaración normativa, política».

Él piensa que «la revitalización del laicismo pasa ahora por propugnar la mezcla, el acercamiento entre tradiciones de liberación distintas». Desea que esta sea «la forma que adopte la corriente laica del comunismo». En esta afirmación constato de nuevo la influencia del PCI con su defensa de una cultura della contaminazione y del contagio como seña de identidad del laicismo, especialmente en la relación con el mundo cristiano de izquierda, que es el contexto en el que surgió este término. Esa contaminazione también había que realizarla con otras culturas emancipadoras, especialmente con el ecologismo y el feminismo.

Considera «desaforada y fuera de lugar la polémica sobre laicismo y religiosidad» en organizaciones en las que ateos, agnósticos y personas religiosas luchan por objetivos sociopolíticos comunes. Desde esta perspectiva, me refiero a un laicismo hacia dentro como cultivo de la cultura de la tolerancia activa que se diferencia de la tolerancia pasiva por desarrollar el sentido del límite de las propias convicciones, la autocrítica de las mismas, el reconocimiento de sus insuficiencias y la actitud dialógica para aprender de otras culturas y tradiciones emancipadoras. Para nuestro autor, el diálogo laico «es siempre previo a las definiciones políticas propiamente dichas».

Es significativo que en el capítulo 1 de este libro Fernández Buey declare que «los responsables de la enseñanza pública no han entendido la importancia social del estudio de la historia de las religiones». Igual que se oponía a la enseñanza confesional de la religión, también se alejaba y no compartía las tesis de los defensores de las campañas basadas en «la religión fuera de la escuela». De nuevo, esta afirmación revela la importancia que le daba al conocimiento de los hechos religiosos para una cultura ciudadana integral, especialmente en el seno de la izquierda alternativa.