Samuel Pagán - ¿Quién es Dios en el Antiguo Testamento?

El mayor desafío de esta metodología es posiblemente su misma virtud: la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. El movimiento teológico entre los dos Testamentos no siempre es claro y continuo, y muchas veces es complejo. Las diferencias históricas, sociales, religiosas y políticas que presuponen esos importantes escritos generaron divergencias teológicas y propiciaron una gran variedad de experiencias religiosas y espirituales. Esas variantes se manifiestan en el estudio de la Escritura, y complican la continuidad intertestamentaria.

El método postmoderno 19 es de origen más reciente, y no solo llama a un cambio radical en las formas de estudio bíblico tradicional, sino que demanda, además, una ruptura con los presupuestos filosóficos y teológicos que dieron paso a la tarea interpretativa del siglo veinte. La situación postmoderna tiene características sociales, religiosas y políticas particulares que deben tomarse en consideración al emprender la tarea de investigación de la teología bíblica. De particular importancia en el proceso es el reconocimiento de que la teología bíblica no se puede entender adecuadamente partiendo de categorías preconcebidas, pues el Dios bíblico, de acuerdo con las narraciones disponibles, no se conforma fácilmente a los presupuestos dogmáticos que dicta la teología sistemática, ni tampoco responde adecuadamente a las filosofías modernas o postmodernas.

El estudio de la teología bíblica, desde la perspectiva postmoderna, debe tomar seriamente en consideración el lenguaje sobre Dios utilizado en la Biblia. Ese proceso nos permite descubrir que la retórica y la semántica juegan papeles protagónicos en el estudio de la teología. Analizar críticamente el lenguaje sobre Dios en el Antiguo Testamento y revisar sus diversos componentes lingüísticos, filológicos y semánticos, nos permite el movimiento dinámico que nos mueve de la superficie de los pasajes bíblicos, hasta permitirnos penetrar las categorías fundamentales del mensaje, y descubrir en las estructuras profundas de la Escritura los temas básicos que facilitarán la ponderación, la comprensión y el aprecio de la extraordinaria naturaleza divina en el Antiguo Testamento.

En el estudio, la redacción y la presentación de este nuevo esfuerzo para articular una introducción al concepto de Dios en el Antiguo Testamento, se han tomado en consideración varios factores teológicos y metodológicos de importancia. En primer lugar, se han incorporado los resultados pertinentes de las investigaciones exegéticas, teológicas, canónicas, sociológicas y críticas de la Escritura, y se ha entrado en diálogo con varios de sus exponentes y representantes más importantes. También se ha prestado gran atención al estudio de la historia de Israel, tanto en los hechos como en las tradiciones.

Además, se han tomado seriamente en cuenta las evaluaciones recientes en torno a la literatura bíblica, específicamente el poder de evocación e inspiración que manifiestan los documentos escritos. Finalmente se han evaluado las implicaciones de los estudios de la historia de las religiones y religiones comparadas para el desarrollo de una teología bíblica, pues Israel, específicamente, desarrolló sus percepciones teológicas y sus ideas religiosas en diálogo o confrontación con otros pueblos en el Antiguo Oriente Próximo.

En cierto sentido, este libro se relaciona íntimamente con la historia de la salvación, y nos lleva al umbral del estudio del Nuevo Testamento. En efecto, no puede entenderse la literatura cristiana ni el ministerio de Jesús de Nazaret sin comprender adecuadamente las ideas religiosas que le dieron razón de ser a nuestro Salvador, y que sirvieron de entorno filosófico y teológico al ministerio de las personas que redactaron la literatura neotestamentaria. Por tal razón, la sección final explorará las relaciones entre los dos Testamentos y evaluará varias implicaciones misioneras para las iglesias cristianas de la teología veterotestamentaria.

Respecto a la bibliografía que se utilizará y a la que se hará referencia en este estudio, debemos hacer una necesaria y pertinente aclaración metodológica. Las notas marginales aluden con regularidad a los libros, las investigaciones y los artículos que pueden consultarse para aclarar aún más algún tema de importancia. Esas notas son de valor incalculable para los estudiantes y eruditos que desean proseguir el diálogo con el autor de este libro o que se interesan por profundizar o comprender aún mejor algunos de los temas analizados.

En el capítulo final se incorpora, además, una bibliografía selecta sobre la literatura que explora las ideas más importantes discutidas en este nuevo libro sobre ¿Quién es Dios en el Antiguo Testamento? Esa sección es necesariamente limitada, no solo por razones de espacio, sino porque en las obras citadas se incluyen bibliografías más extensas y específicas. Además, en las notas marginales se exploran comentarios y reflexiones sobre algunas de las obras que se identifican en la bibliografía selecta.

A través de estas páginas se hace referencia continua a varias obras de importancia capital en torno a la disciplina de la teología bíblica. Estos libros son imprescindibles en cualquier estudio teológico del Antiguo Testamento por contribuciones metodológicas y teológicas que han hecho a este campo de investigación, y pueden utilizarse con sabiduría y juicio crítico para entender mejor los temas expuestos, pues manifiestan alguna virtud que se ha querido destacar en la cita.

En primer lugar, se citará regularmente la obra de Walter Brueggemann por el acercamiento postmoderno al tema y por su capacidad de relacionar los temas teológicos con la tarea misionera y pastoral. También se hará referencia continua a las contribuciones destacadas y clásicas de Edmund Jacob, Walther Eichrodt, P. van Imschoot, Gerhard von Rad y Walther Zimmerli,20 no solo por la importancia que sus aportaciones literarias han hecho al campo de la teología veterotestamentaria, sino también porque sus obras están disponibles en castellano. Esa capacidad de poder estudiar y analizar sus escritos en español es una virtud particular y muy importante, particularmente para los estudiantes que no dominan el idioma inglés u otros idiomas europeos, como el portugués, el alemán, el francés e el italiano.

9Aunque estoy consciente de las dificultades semánticas y teológicas que puede generar la identificación de la Biblia hebrea como Antiguo Testamento —p. ej., por la creencia de que lo antiguo ya ha sido superado por lo nuevo, insinuando algún tipo de juicio valorativo negativo, o por la actitud que puede generar hacia la comunidad judía—, he querido mantener la nomenclatura eclesiástica tradicional por varias razones: en primer lugar yo emprendo esta empresa exegética, educativa, literaria y teológica desde la perspectiva de un estudioso cristiano, que entiende que en el Nuevo Testamento se pone de manifiesto y se revela un «nuevo pacto» de Dios con la humanidad a través de la vida y obra de Jesucristo. En nuestro análisis, además, el uso del término «antiguo» no implica imperfección ni alude a un nivel de revelación divina de menor categoría o importancia, ni intenta ignorar las contribuciones judías a esta literatura —de todos modos, fueron judíos los que redactaron estos documentos—. Es importante indicar, en torno a este asunto de la nomenclatura, que esta terminología tradicional es la que generalmente se utiliza en los entornos eclesiásticos y entre los grupos académicos de las comunidades hispanoparlantes, incluso en las ediciones y traducciones de la Biblia. Referente a este importante asunto, ver la reveladora obra de Roger Brooks y John J. Collins, eds.: Hebrew Bible or Old Testament? Studying the Bible in Judaism and Christianity (Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame, 1990).