Omraam Mikhaël Aïvanhov - Hrani Yoga - El sentido álquimico y mágico de la nutrición

Os decía que hay que masticar bien los alimentos, pero la masticación es para el cuerpo físico. Para el cuerpo etérico hay que añadir la respiración. Sabéis que el aire aviva la llama: sopláis sobre el fuego para reanimarlo. De la misma manera, cuando respiráis al comer la combustión es más intensa. La digestión no es otra cosa que una combustión, lo mismo que la respiración y la reflexión. Únicamente el grado de temperatura suministrado y la pureza de la materia difieren en cada uno de estos procesos. Así pues, al comer, debéis deteneros, de vez en cuando, y respirar profundamente para que esta combustión le permita al cuerpo etérico extraer del alimento partículas más sutiles.

Cuando hablo de que hay que tratar de extraer del alimento partículas más sutiles, no debéis extrañaros. Una fruta, por ejemplo, está hecha de materia sólida líquida, gaseosa y etérica. Todo el mundo conoce bien las materias sólida y líquida. Muchos menos se ocupan del perfume, que ya es más sutil, del dominio del aire. En cuanto a lo etérico, que está ligado a los colores de la fruta y a su vida, que todavía no puede ser pesada con balanzas pero que emana de la fruta y se difunde en la atmósfera, se ignora y se descuida totalmente. Sin embargo, lo etérico es de la mayor importancia en la nutrición, y podemos entrar en contacto con él en el silencio, y gracias a la respiración.2

Actualmente, debido a costumbres sociales que no tienen a menudo otro origen que la ignorancia de los humanos, cuando los hombres se invitan entre sí empiezan a hablar, a gesticular, no respiran rítmicamente y profundamente durante las comidas, y así no es de extrañar que se hayan tenido que fabricar tantos medicamentos para tratar los trastornos de la digestión. Los orientales son más sabios: ponen todos los platos sobre la mesa y dejan que sus invitados coman tranquilamente en silencio. No hablan, no les acosan con preguntas para parecer corteses, gentiles, amables, como en occidente; y entonces, sí, uno se puede alimentar correctamente. Si yo tengo que hablar durante una comida, aunque se trate de una conversación muy amistosa, cuando me levanto de la mesa siento un vacío, una insatisfacción, una especie de tensión nerviosa… Algo me falta, y es que no he comido como Dios manda. ¡Cuántas veces lo he constatado!

Cuando habéis comido en silencio y en paz conserváis después este estado durante toda la jornada. Aunque tengáis que correr a uno y otro lado, os basta con pararos, apenas un segundo, para sentir que la paz sigue ahí. Porque habéis comido correctamente. Si no, hagáis lo que hagáis, aunque descanséis, aunque habléis suavemente, estáis agitados, turbados, trepidantes.

Lo repito, pues: para alimentar al cuerpo etérico, hay que respirar profundamente. Al ser el cuerpo etérico el portador de la vitalidad, de la memoria y de la sensibilidad, os beneficiáis así de su buen desarrollo.

Pero, de la misma manera que alimentamos al cuerpo físico y al cuerpo etérico, debemos alimentar también al cuerpo astral. Dado que el cuerpo astral se alimenta con sentimientos y emociones, que están hechos de una materia más fina y más sutil que las partículas etéricas, podemos alimentarlo teniendo sentimientos de amor para con el alimento, pensando que ha sido preparado en los talleres del Señor y que es una riqueza, una bendición. Deteniéndose unos instantes con amor sobre los alimentos, el Iniciado prepara su cuerpo astral para extraer de éstos unas partículas todavía más preciosas que las partículas etéricas. Cuando el cuerpo astral ha absorbido estos elementos tiene todas las posibilidades de suscitar sentimientos de un orden extremadamente elevado: el amor hacia el mundo entero, la sensación de estar feliz y en paz, de vivir en armonía con la Naturaleza.

Cuando el cuerpo astral ha recibido su alimento durante la comida, experimentáis una sensación de bienestar indescriptible, os sentís generosos, benevolentes, indulgentes. Si debéis resolver cuestiones importantes, os mostráis generosos, pacientes, sabéis hacer concesiones. En cambio, si el cuerpo astral no ha sido alimentado, si habéis comido gruñendo, criticando a los demás, enfadados, os manifestáis después con acritud, con nerviosismo y parcialidad, y, si tenéis problemas importantes que resolver, la balanza se inclina siempre del lado negativo o injusto. Después tratáis de justificaros diciendo: “¡Qué le vamos a hacer!, ¡no puedo hacer otra cosa!, ¡estoy nervioso!” Para calmaros, tomáis medicamentos; pero seguiréis sintiéndoos nerviosos si nadie os ha enseñado a comer e ignoráis que es durante las comidas cuando podéis mejorar el estado de vuestro sistema nervioso.

Por eso, cuando nos encontramos ante el alimento, debemos dejar todo de lado, incluso los asuntos más importantes, sabiendo que lo más importante es alimentarse bien, de acuerdo con las reglas divinas, porque todo depende de ello. Si hemos comido correctamente, todo lo demás se resolverá después con una gran rapidez. Comer correctamente permite, pues, ganar mucho tiempo y hacer una gran economía de fuerzas. No debemos imaginarnos que vamos a resolver los problemas más fácilmente y más rápidamente estando en un estado de febrilidad y de tensión; al contrario, se nos escapan los objetos de las manos, decimos palabras torpes, zarandeamos a la gente y hacemos estropicios que luego debemos reparar durante jornadas enteras. El discípulo, que sabe que debe tomarse su tiempo y satisfacer las leyes divinas, puede resolver en unos minutos lo que le habría llevado veinticuatro horas, y más. Porque con lucidez y con luz se puede encontrar una solución clara y sin fallos a los problemas.

Para alimentar su cuerpo mental, un Iniciado se concentra en el alimento y cierra incluso los ojos para concentrarse mejor. El alimento representa para él una manifestación de la Divinidad, y se esfuerza en estudiarlo bajo todos sus aspectos: de dónde viene, qué contiene, cuáles son las cualidades que le corresponden, qué entidades se han ocupado de él… porque hay seres invisibles que trabajan en cada vegetal, en cada planta, en cada fruto. Con su espíritu absorto en estas reflexiones, un Iniciado medita profundamente y recibe revelaciones. Así alimenta su cuerpo mental y extrae del alimento unos elementos superiores a los elementos del plano astral. De ahí nacen para él una claridad, una penetración profunda de la vida y del mundo. Después de una comida que se toma en tales condiciones, se levanta de la mesa con una comprensión tan luminosa que es capaz de emprender los más grandes trabajos del pensamiento. La mayoría de la gente, e incluso los intelectuales, se imaginan que basta con leer, con estudiar y reflexionar para ser capaces intelectualmente. Todo esto es necesario, desde luego, pero igual de importante es alimentar al cuerpo mental para volverlo resistente y susceptible de esfuerzos prolongados.

Hay que comprender bien que los cuerpos astral y mental son soportes, uno de los sentimientos y otro del pensamiento, y que estos dos cuerpos deben recibir un alimento apropiado para que seamos capaces de asumir nuestra tarea en estos dos dominios, afectivo e intelectual.

Pero, como ya os dije, más allá de los cuerpos etérico, astral y mental, el hombre posee otros cuerpos todavía más sutiles, los cuerpos causal, búdico y átmico, que también deben ser alimentados. Así pues, después de haber respirado, después de haber comido el alimento con amor, después de haber meditado en él, dejaos penetrar por un sentimiento de gratitud para con el Creador, porque así es como llegaréis a realizar una verdadera comunión con Él. Si sabéis alimentar vuestros tres cuerpos superiores, tendréis arrobamientos, éxtasis. Porque estas partículas sutiles que captáis son distribuidas por todas partes, en el cerebro, en el plexo solar, en todos los órganos, y empezáis a daros cuenta de que tenéis otras necesidades, otros deseos, otros gozos, y también otras posibilidades se abren ante vosotros. Antes erais como piedras, dormíais; mientras que ahora os volvéis vivos, sensibles, despiertos.