Armando Villegas Contreras - Sobre la animalidad (y otros textos afines de política contemporánea)

Ahora pensemos brevemente en el asunto de la reproducción, la hibridación y la herencia. Nos servimos del clásico texto de Francois Jacob (1999), La lógica de lo viviente. El texto es de la década de los sesenta del siglo pasado, nos servimos de él solo para dar cuenta del nacimiento del animal y de la interesante discusión de los biólogos sobre las posibilidades y preocupaciones de que una especie se convierta en otra. Sabemos que la investigación en esta materia ha avanzado mucho en nuestros días.

La tesis de Jacob consiste en afirmar que la historia de la biología es un campo problemático en el que el concepto de vida fue sucesivamente estudiándose por unidades de análisis cada vez más pequeñas. Así, de las estructuras y de la observación de los seres, pasando por el concepto de tejido (unidad mínima de análisis en la fisiología del siglo XIX) hasta el de gen, los biólogos se preocuparon por el problema de la herencia o de la transmisión. Y para ello se hicieron de un vocabulario que permitió dar cuenta, cada vez más “fielmente”, de los procesos de transmisión de la herencia (hibridación, regeneración, injerto, reproducción, evolución, desarrollo, mutación, transformación, función, carácter, etcétera). Una pregunta que subyace es: ¿cómo se transmite de un ser a otro, la herencia? ¿Cómo puede un ser dar lugar otro ser igual? Según Jacob la generación de semejantes a partir de semejantes fue la gran preocupación de los biólogos que hoy se consolida en la biología molecular y que avanza en intervenciones sobre los seres para modificarlos de manera más intensa. El gran texto de Francois Jacob aborda así lo que él llama “lógica de lo viviente”, que constituye una suerte de historia de las preguntas que hicieron naturalistas y biólogos desde el siglo XVII. Ahora bien, estas dudas sobre la transmisión encontraron en su camino varios “obstáculos epistemológicos” y en sus inicios se encontraron también con la imaginación europea de la hibridación de las especies. Antes de la teoría de la evolución y de que Darwin y Wallace dieran cuenta de las mutaciones y de la variación en las especies, había todavía mucha inseguridad sobre la hibridación de las especies. Las teorías pre evolucionistas, como la de Lamarck, ansiaron siempre dar cuenta de la continuidad de los seres. Aun así, todos los mitologemas, en la medida de las posibilidades de investigación de la vida, fueron siendo superados hasta dar cuenta de la unidad mínima de análisis que contenía la información (la escritura) que transmite la herencia. Hablamos por supuesto del ADN. Pero el proyecto general de gestión de lo viviente fue habilitando una manera de observar que se deshizo del miedo a la hibridación de las especies y acabó con la idea de la fijeza. Sin embargo, para que esto ocurriera debieron hacerse muchos estudios en los que los animales fueran vistos como cuerpos biológicos. Debieron pasar observaciones para que quedara clara la separación entre humanos y animales, pero paradójicamente al ser estudiados todos los seres en su capacidad de reproducción o de transmisión se los unió en lo que aquí llamamos proyecto general de gestión de la vida. Es inútil aquí analizar todas las discusiones. Baste la siguiente afirmación:

Pero si en el siglo XVIII los hechos de la herencia adquieren una nueva importancia, todavía no pueden pasar de objetos de observación, no de experiencia, al menos en los animales. Mientras los seres se manifiesten como combinaciones de elementos visibles, sólo cabe esperar la reordenación de estos elementos en las hibridaciones entre animales. Aunque el concepto de especie ha eliminado cualquier posibilidad de niños con cara de perro o corderos con cola de pescado, el mundo viviente es continuo. Forma una trama sin discontinuidades en la que todo es gradual y matizado. El límite impuesto por la naturaleza a los amores entre las bestias sigue siendo muy impreciso. Se puede intentar verificar los rumores que todavía circulan sobre los productos de uniones ilegítimas entre animales de especies bastante próximas, como los «jumartes», esos extraños animales supuestamente producidos por acoplamientos entre toro y yegua, entre vaca y asno o entre toro y asna; o incluso la unión entre perro y gata, o entre gallina y pato (Jacob 1999, 88).

Las especies, apenas en el siglo XVIII, empezaban a superar la mera observación y a adquirir una nueva profundidad en relación a lo visible y lo invisible para pasar a explicaciones estructurales u orgánicas. Pero late aún la huella (aunque superada por el concepto de especie) de niños con cara de perro y aún circulan rumores sobre uniones ilegítimas.14 Y ello debido a que:

Durante todo el siglo XVIII, el método de la ciencia experimental que utiliza la física se aplica poco al mundo vivo, el cual está aún impregnado de anécdotas, creencias y supersticiones. Si el concepto de especie une a los semejantes a lo largo del tiempo, su frontera sigue estando mal definida. Muchos monstruos han desaparecido, pero no todos. A pesar de las tentativas de Réaumur, siguen existiendo esos “amores abominables” de los que habla Voltaire: recombinaciones de órganos, seres fabulosos y genealogías fantásticas. En materia de hibridación, el límite entre lo posible y lo imposible sigue siendo impreciso (Jacob 1999, 89).

Esta dura tarea de la ciencia de separarse del animal o de la posibilidad de reconversión o de la hibridación no estuvo exenta de valores morales, prejuicios y leyes que suponían “esa posibilidad”. Y el animal debió separarse al incluirse (separación-inclusión) con los humanos en su tratamiento general. Una separación que implica la imposibilidad de convertir al hombre en un animal, pero una inclusión que implica que el animal ha sido al final tratado como el hombre en términos biológicos y al cual se le desanudan las historias que sobre él se dicen.

Es por ello que debemos dudar con toda firmeza que la biopolítica sea una cuestión de la reducción de lo humano a su animalización o una reducción biológica. La biopolítica duerme un sueño profundamente dogmático si no es analizada al mismo tiempo en su capacidad de intervenir en los vivientes en general. La cuestión de la biopolítica ya estaba en Las palabras y las cosas, como anunciada y referida a esta indistinción inicial en la que nació, desnudo, el animal. Y como dice Derrida, debemos seguir dudando de las separaciones fáciles del humanismo que habla, mal, de la vida: “si se puede llamar todavía, tranquilamente vida a esta experiencia en la que llegan a temblar, los límites del paso, de las fronteras entre bios y zoe, biológico y zoológico y antropológico, igual que entre vida y muerte, vida y técnica, vida e historia” (Derrida 2010, 40).

Notas del capitulo 1

1]Una primera elaboración, reducida, de este argumento aparece en: Ayala-Colqui, Jesús, Mauricio Lugo y Luis Soto (2020). Poder y subjetivación en Michel Foucault. Puebla: BUAP y UNMSM.

2]“En el transcurso de los dos últimos siglos, esas formas tradicionales de tratamiento animal, se han visto alteradas, es demasiado evidente, por los desarrollos conjuntos de saberes zoológicos, etológicos, biológicos y genéticos siempre inseparables de técnicas de intervención en su objeto, de transformación de su objeto mismo y del medio y del mundo de su objeto, el ser vivo animal” (Derrida 2008, 41).

3]En el capítulo dos volveré sobre esta paradoja. Aquí baste señalarla. Si bien es cierto que ya se habían redactado tratados morales para proteger a los animales o justificar la no crueldad hacia ellos, aquí el asunto es la intensidad.

4]El animal, en singular general opuesto a la humanidad, es una de las características del discurso metafísico. Derrida ha alertado sobre la irresponsabilidad de tratar de asimilar formas de vida tan distintas para oponerlas a lo humano. Por ejemplo, el hecho de que llamamos animales a los ratones y a los elefantes como si ambos pudieran generalizarse respecto a lo humano.