Дмитрий Узланер - Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке

Rosati M., Stoeckl K. (eds.) Multiple Modernities and Postsecular Societies. Farnham: Ashgate, 2012; Molendijk A., Beaumont J., Jedan Ch. (eds.) Exploring the Postsecular: The Religious, the Political and the Urban. Leiden-Boston: Brill, 2010; Rosati M. The Making of a Postsecular Society. A Durkheimian Approach to Memory, Pluralism and Religion in Turkey. Edited with a Foreword by A. Ferrara. Farnham: Ashgate, 2015.

Habermas J., Ratzinger J. Vorpolitische Moralische Grundlagen eines Freiheitlichen Staates // zur debatte. 2004. 34 (1): 1–12.

Reder M., Schmidt J. (eds.) Ein Bewußtsein von dem, was fehlt. Eine Diskussion mit Jürgen Habermas. Frankfurt/M.: Suhrkamp, 2008 ; Eggermeier M. T. A Post-Secular Modernity? Jürgen Habermas, Joseph Ratzinger, and Johann Baptist Metz on Religion, Reason, and Politics // The Heythrop Journal. 2012. 53: 453–466; Юдин А. Диалектика постсекуляризации // Континент. 2009. № 139.

Kalaïtzidis P. Orthodox Theology and the Challenges of a Post-Secular Age: Questioning the Public Relevance of the Current Orthodox Theological «Paradigm» // Fihas R. (ed.) Proceedings of the International Conference «Academic Theology in a Post-Secular Age». Lviv: Institute of Ecumenical Studies (Lviv), St. Andrew’s Biblical Theological Institute (Moscow), 2013. P. 4–26.

Dzalto D. Religion and Realism. Cambridge: Cambridge Scholars, 2016.

Ecumenical Patriarch Bartholomew I. Religions and Peace // Public Orthodoxy. 2017. 30 April [https://publicorthodoxy.org/2017/04/30/religions-and-peace/].

Патриарх Кирилл. «Церковная жизнь должна быть служением». Интервью газете «Известия» // Официальный сайт Московской патриархии. 12 мая 2009 [http://www.patriarchia.ru/db/text/642516.html].

Rawls J. Political Liberalism. New York: Columbia University Press, 1993; Habermas J. Religion in the Public Sphere // European Journal of Philosophy. 2006. 14 (1): 1–25.

Calhoun C., Juergensmeyer M. and VanAntwerpen J. (eds.) Rethinking Secularism. Oxford: Oxford University Press, 2011; Ferrara A., Kaul V. and Rasmussen D. Special Issue of Philosophy and Social Criticism: Postsecularism and Multicultural Jurisdictions. 2010. Vol. 36 (3–4); Gorski Ph., Kyuman Kim D., Torpey J. and VanAntwerpen J. (eds.) The Post-Secular in Question: Religion in Contemporary Society. New York & London: New York University Press, 2012.

Habermas J. Dialogue. Jürgen Habermas and Charles Taylor // Butler J., VanAntwerpen J. (eds.) The Power of Religion in the Public Sphere. Columbia: Columbia University Press, 2011. P. 60–69; Leezenberg M. How Ethnocentric Is the Concept of the Postsecular? // Molendijk A., Beaumont J. and Jedan Ch. (eds.) Exploring the Post-Secular. The Religious, the Political and the Urban. Leiden: Brill, 2010. P. 91–112; Maclure J., Taylor Ch. Secularism and Freedom of Conscience. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2011.

В частности, см.: Caputo J. D. On Religion. London and New York: Routledge, 2001.

Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason. Oxford, UK; Cambridge, US: Blackwell, 2006.

См.: Milbank J., Pickstock C. and Ward G. (eds.) Radical Orthodoxy: A New Theology. London, New York: Routledge, 1998.

Капуто и Милбанк предлагают очень разные альтернативы хабермасовской постсекулярности: Капуто развивает проект деконструкции, тогда как Милбанк опирается на теологию аналогии и причастности.

Habermas J., Mendieta E. «A Postsecular World Society? On the Philosophical Significance of Postsecular Consciousness and the Multicultural World Society». An Interview with Jürgen Habermas // The Immanent Frame. 3 February 2010 [tif.ssrc.org/wp-content/uploads/2010/02/A-Postsecular-World-Society-TIF.pdf, доступ от 12.05.2019].

Ibid. P. 3.

Caputo J. On Religion. P. 37.

Žižek S., Milbank J. The Monstrosity of Christ: Paradox or Dialectic? / Ed. by Creston Davis. Cambridge: MIT Press, 2009. P. 255–256.

Smith A. P., Whistler D. (eds.) After the Postsecular and the Postmodern: New Essays in Continental Philosophy of Religion. Cambridge Scholars Publishing, 2010. P. 2.

Blond Ph. (ed.) Post-Secular Philosophy. Between Philosophy and Theology. London, New York: Routledge, 1997.

Smith J. K. Introducing Radical Orthodoxy: Mapping a Post-Secular Theology. Grand Rapids: Baker Academic, 2004.

Например, см.: Pabst A. Metaphysics. The Creation of Hierarchy. Grand Rapids: Eerdman 2012; Milbank J., Pabst A. The Politics of Virtue. Post-Liberalism and the Human Future. London: Rowman & Littlefield, 2016.

Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason [1990]. Oxford, UK; Cambridge, US: Blackwell, 2006.

Caputo J. D., Vattimo G. After the Death of God. Edited by J. W. Robbins. New York: Columbia University Press, 2009.

Staudigl M., Alvis J. W. Phenomenology and the Post-Secular Turn: Reconsidering the «Return of the Religious» // International Journal of Philosophical Studies. 2016. 24 (5): 589–599.

Zizek S., Milbank J. The Monstrosity of Christ. P. 110–233.

Впрочем, есть некоторые исключения: Узланер Д. Диалог науки и религии: взгляд с позиций современных теорий демократии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2015. № 1 (33). С. 136–163.

Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Континент. 2004. № 120 [http://magazines.russ.ru/continent/2004/120/kyr16.html].

Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. 3 (82). С. 100–106; Кырлежев А. Постсекулярная концептуализация религии. К постановке проблемы // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. № 2 (30) 2012. С. 52–68; Кырлежев А. Секуляризм и постсекуляризм в России и в мире // Отечественные записки. 2013. № 1 (52) [http://magazines.russ.ru/oz/2013/1/15k.html].