Вячеслав Фаритов - Онтология трансгрессии. Г. В. Ф. Гегель и Ф. Ницше у истоков новой философской парадигмы (из истории метафизических учений)

Сравнительное исследование трансгрессии в учениях Гегеля и Ницше можно продолжить на материале анализа проблемы Бога и христианства в философии двух мыслителей.

Философские учения Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше включают в свой состав тщательно разработанную философию религии. Однако недостаточно было бы сказать, что проблема Бога и христианства является одной из основных тем философских исследований двух мыслителей. Для Гегеля и Ницше философия религии составляет узловой пункт их онтологии: невозможно в полной мере раскрыть подход философов к проблеме бытия и мира в целом без учета их разработок в области религиозной философии. Сравнительный анализ основных положений «Лекций по философии религии» и «Антихриста» позволит выявить как точки пересечения, так и пункты расхождения в онтологических воззрениях Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше.

Специфический характер трактовки понятия Бога в гегелевской философии дает повод к диаметрально противоположным оценкам учения философа. Его система характеризовалась то как философская теология, то как скрытый атеизм. [410]Бруно Бауэр зашел в своих леворадикальных воззрениях настолько далеко, что объявил Гегеля антихристом: «В Гегеле воплотился и «открылся» антихрист». [411]Впрочем, при ближайшем рассмотрении аргументы Бауэра не выдерживают критики. Основной его тезис заключается в утверждении, что Гегель фактически отрицает онтологический статус Бога в пользу «единовластия самосознания». [412]Такова вообще позиция младогегельянцев – вплоть до К. Маркса: учение Гегеля сводится к идеалистической философии сознания. Достаточно вспомнить ставшее хрестоматийным место из предисловия ко второму изданию «Капитала»: «Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление». [413]Однако направленность мысли самого Гегеля в корне иная: он стремился не утвердить приоритет одной из сторон (мышления или действительности, сознания или Бога), но достичь их абсолютного примирения и единства. Речь идет о таком примирении, в котором ни одна из сторон не получает онтологического приоритета по отношению к другой, но обретает полноту бытия только в рамках тотальности. Последняя для Гегеля не является ни объективной, ни субъективной, ни внешней, ни внутренней, но представляет собой диалектическое единство, в котором названные противоположности находятся в снятом состоянии. «Как понятие, так и бытие, мир, конечное – оба являются односторонними определениями, каждое из которых переходит в другое и являет себя в другом как несамостоятельный момент, а также как производящее другое определение, которое оно несет в себе». [414]Данный момент имеет принципиальное значение для понимания гегелевской онтологии, а также для отмежевания от прочтений левогегельянского и марксистского толка. Гегель не постулирует существование ни абстрактного и безмирного Бога, ни самовластного сознания. Ни та, ни другая сторона не является в его философии метафизическим первоначалом, но «как одна, так и другая сторона есть движение». [415]Как уже было показано выше, онтология Гегеля выстраивается уже не на основе перспективы трансценденции, но на базе перспективы трансгрессии.

Онтология трансгрессии накладывает свой отпечаток на трактовку понятия Бога в гегелевской системе. Прежде всего, отметим два значимых последствия включения трансгрессии в «философскую теологию». Во-первых, Бог для Гегеля не является трансцендентным первоначалом, находящимся по ту сторону конечного мира. Во-вторых, Бог не рассматривается как самотождественная и неизменная сущность-субстанция. Бог для Гегеля есть процесс. Оба положения выводят учение Гегеля за границы собственно религиозного дискурса – и в этом пункте критические выпады Бауэра следует признать отчасти справедливыми. Нельзя не согласиться с правотой следующего утверждения: «Доколе, однако, религия имеет силу как таковая, примирение невозможно, так как действительно-религиозная душа имеет свою суть в потустороннем мире, следовательно, никогда не может прийти в единство с этим миром». [416]Религия действительно основана исключительно на утверждении перспективы трансценденции, на учении о высшем, потустороннем мире, который превосходит все земное и конечное. Любой отход от этого положения – будь то мистическое учение Мейстера Экхарта, или пантеистическая система Николая Кузанского, или «философская теология» Гегеля – есть уже выход за пределы собственно религиозного понимания сущности Бога.