Об оседлости хори говорит количество погребений на могильниках, которые насчитывают по десять двадцать пять захоронений. Такие семейные кладбища могли образовываться только при долговременном обитании на одном месте. Более подвижный образ жизни характеризуется одиночными могилами или небольшими группами из двух - трех погребений. Небольшие могильники оставлены соседним кочевым населением хойцегорской и саянтуйской культуры. Грунтовые могилы курумчинской культуры и устройства под курганами каменных ящиков и перекрытий в виде двускатных крыш также свидетельствуют о традициях, сформировавшихся не в кочевой среде. Головой умершего направляли чаще всего на северо-восток, очевидно, там, в “стране мертвых”, находились предки.
Рядом с могильниками, а чаще всего отдельно, располагаются ку-румчинские поминальные сооружения. Они выложены из камней в виде квадратной ограды или плиты, ставятся на ребро под наклоном к центру и этим напоминают шатер. Количество поминальников на одном памятнике может быть от одного до сотни. Крупный поминальник из 121 сооружения исследован у озера Нурэ на Ольхоне. Изученные материалы говорят о том, что поминальники курумчинцев связаны с культом предков. Во многих обществах ритуалы почитания предков исполнялись вовремя смены одного года другим. Именно в это время души умерших приближаются к жилищам живых. Новый год всегда является семейным праздником, соединявшим каждого человека с его живущими и умершими родными. С приходом предков в Новый год утверждалась неразрывная связь поколений. Возможно, что хори, как и все монголы, встречали Новый год весной и в это время сооружали свои поминальники. Китайский посол Чжао Хун, побывавший у монголов в 1221 году, сообщал: “По их обычаю, они каждый раз отсчитывают один год, когда зеленеют травы” В “Сокровенном сказании” повествуется о том, что весной родственники отправились на кладбище в “Землю предков” и не позвали с собой Оэлун (мать Чингисхана) на обряд жертвоприношения предкам.
Очевидно, большая часть средневековых хори была шаманистами и обожествляла окружающую природу. Мир был населен добрыми и злыми духами. Этим духам надо было поклоняться, исполнять различные обряды, иначе они могли напустить болезнь на скот или любого члена рода, всячески вредить делам общины.
Есть некоторые основания полагать, что на ранних этапах хори, возможно, были знакомы с буддизмом. Например, в курумчинских погребениях VI-X вв. полностью отсутствуют кости животных, это указывает на более сложную обрядность, чем шаманские культы. Интересно, что и положение умершего на правом боку с поджатыми ногами, характерное для хори, считается буддийской позой. Но это факты косвенного порядка. Более определённо о раннем проникновении буддизма в Бурятию свидетельствует находка буддийского на-вершия V в. (рис.7, 1 ), выполненного в стиле, характерном для северных (кочевых ) династий ЬСитая. Навершие это найдено на Ивол-
гинском хуннском городище. Неоспоримо присутствие буддистов среди хори в XV-XVI вв. К этому времени относятся находки буддийских символов на могильнике Ина, исследованном в Баргузинской долине. Здесь обнаружены вьщавленные на тонких бронзовых пластинках буддийское изображение и ваджра (рис.7, 2), причем эти изделия не привозные, а изготовлены на месте и исполнены в технике и стиле, характерных для украшений, найденных также в хоринских могилах. Важно, что в “Летописи хоринских бурят” отмечается факт большего распространения буддизма в древности, при этом подчеркивается, что перекочевка на север увеличила число шаманистов.
Теперь постараемся выяснить истоки культуры средневековых хори. По “Летописи хоринских бурят” древние хори, возглавляемые Баргу Батором вместе с сыном Бурту Чоно, прикочевали на Байкал из южных земель. Об этом же свидетельствуют молитвы шаманов балаган-ских бурят, у которых есть и онгон Борто:
“Ну, а хори-монголы родом
из далекой южной земли”
Рассмотрим археологические материалы и проверим, можно ли доверять сообщению летописца. Начнем с погребального обряда, являющегося наиболее консервативной и медленно меняющейся чертой культуры. Сопоставительные аналогии здесь с целью генетических реконструкций с методической стороны более правомерны, чем, например, выявить сходство предметов материальной культуры, которое может быть обусловлено территориальной близостью, торговыми и иными контактами. Схожесть пофебальных обрядов свидетельствует о каких-то более существенных и более глубоких связях и общности духовных представлений, имевших единые истоки. Курум-чинские погребения делятся на две группы: погребения, обозначенные на поверхности каменной насыпью, и грунтовые захоронения без надмогильных конструкций. Если традиция курганных могил достаточно широко представлена в центральноазиатских памятниках, то обряд фунтовых захоронений весьма специфичен и требует специального рассмотрения.
Читать дальше