Ким Сушичев - Любомудрско-чисторечный словник К. В. Сушичева. Предвведение в любомудрие незнайчества и в любомудрие вообще. Знать не будем!

Источ.: Франк С. Л. Душа человека. М., 1917; Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976; Баскаков Н. А. Душа в древних верованиях тюрков Алтая // Советская этнография. 1973. N 5. С. 108—113; Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Л., 1991; Смоляк А. В. Шаман: личность, функции, мировоззрение народов Нижнего Амура. М., 1991; Frey J. Tod. Seelenglaube und Seelenkult in alten Israel. Leipzig, 1889; Rohde E. Psyche. Tubingen, 1925. Bd. 1—2; Jung C. G. Seelenprobleme der Gegenwart. Z., 1950.

Душа

Греческое слово «психе» начально являлось именем собственным. Так звали дейщицу (героиню) древнегреческого предания (мифа), вестимую в отечественном писальческом обыке как Психея. Согласно преданию, земная дева Психея полюбилась Эроту (в латинском обыке – Амуру), сыну богини Афродиты (Венеры). Мать, недовольная можностью столь неравного союза, постаралась ему всячески помешать и заставила Психею преодолеть множество нелёгких испытаний, которые та, однако ж, с честью выдержала. Эрот, со своей стороны, уговорил олимпийских богов способствовать его союзу с любимой. В итоге Психея обрела безсмертие, и влюблённые навеки соединились. Для древних греков Психея означивала (символизировала) безсмертную сущность человека, поднимающую его над бренностью бытия. Её именем стали называть душу, представления о которой у греков сильно отличались от тех, что были впоследствии развиты в христианстве. Да и слово «психология» придумали вовсе не древние греки. Его ввёл в научный обиход немецкий любомудр (философ) Христиан Вольф на рубеже XVII – XVIII вв. Ныне это название уже не отражает прежних представлений о душе.

Можно предположить, что ранние представления о душе выникли в глубокой древности и были связаны с духоверными (анимистическими) представлениями первобытного человека. При выникновении древних представлений о душе как дыхании заимствовалось наблюдение над дыханием живого существа, которое у мёртвого пропадало (якобы потому, что умирающий «выпускал душу» с последним дохом). Наблюдения над прекращением жизни вследствие обильного кровотечения привели к тому, что кровь также стали считать носительницей души. Переживания сновидений привели к представлению о независимом существовании души от тела.

Дальнейшее развитие представлений о душе развивалось в русле любомудрского (философского) знания и выражалось в столкновении духословного (идеалистического) и вещесловного (материалистического) учений о душе (психике). Уже у Фалеса душа есть нечто особое, отличное от тела, (он и притяжнику (магниту) приписывал душу), у Анаксагора она – дух (воздух), у пифагорейцев она безсмертна и переселяется, а тело является для неё чем-то случайным (пифагореец Филолай впервые назвал тело темницей души). Так постепенно наметилось движение греческой мысли в направлении духословного (идеалистического) понимания души. Ему долгое время противостояло наивно-вещесловное учение, главным представителем которого может быть назван Демокрит. Он считал, что душа состоит из неделимок (атомов) огня, круглых, лёгких и очень подвижных. По мнению Демокрита, душа получает ощущения от внешнего мiра благодаря тому, что её неделимцы (атомы) приводятся в движение ядрецами (атомами) воздуха или ядрецами (атомами), непосредственно «вытекающими» от вещей.

В противность этому учению, основоположник внедушевного духословия (объективного идеализма) Платон рассматривал отдельную человеческую душу как образ и вытечение общей мировой души. Душа существует прежде, чем она вступает в соединение с каким бы то ни было телом. В своем первобытном состоянии она пребывает в мiре вечных и неменных понятий, где истина и бытие совпадают, и занимается созерцанием сущего. По своей природе душа безконечно выше бренного тела и потому может властвовать над ним. Телесное, вещное бездейно само по себе и получает свою явь только от духовного начала.

Платон уподобил Д. соединённой силе окрылённой двойки коней и возничего: добрый конь – волевой порыв, дурной конь – чувство (страсть). Возничий – разум, который берёт что-то от доброго и что-то от дурного коня. В представлениях Платона, существуют три началачеловеческой души. Первое и низшее роднит его с животными и даже растениями. Это желающее неразумное начало. Обладая им, всякое живое существо стремится удовлетворять свои телесные нужды; эта часть души испытывает удовольствие, достигая этой задачи, и страдание – в противном случае. Она составляет большую часть души любого человека. Другое – разумное – начало противодействует стремлениям вожделеющего начала. Третье начало – «яростный дух». Этой частью души человек «закипает, раздражается, становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные им муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений – либо добиться своего, либо умереть; разве что его смирят доводы собственного рассудка, который отзовет его наподобие того, как пастух отзывает своего пса» ( Приходится лишь поражаться, в какой мере эти представления предвосхищают духоразборное (психоаналитическое) представление личности ). Согласно Платону, все стороны души должны находиться в ладном отношении друг к другу при господстве разумного начала.