Иллюстрируя антропологические следствия пантеистического мировоззрения, протоиерей Георгий Флоровский отмечает: «Отказ от подвига, от дерзновения свободы включает человека в огненное колесо рождений и смертей, обрекает его на страдную суету бесконечного бега» [261]. Такое метафизическое видение оставляет человеку две альтернативные поведенческие стратегии. «С одной стороны, – объясняет отец Георгий, – он может покориться, смириться с неизбежностью “рока” и даже находить радость и удовлетворение в созерцании гармонии и великолепия Космоса, сколь бы он ни был равнодушен и враждебен к желаниям и заботам личности и общества. Это – катарсис трагедии, как она понималась в античном мире. С другой стороны, человек мог стремиться к “бегству”, исчезновению из истории, из текучего и меняющегося мира, безнадежного колеса возникновений и уничтожений , в область неизменного» [262].
Основные линии анализа особенностей античного и эллинистического менталитета, намеченные протоиереем Георгием Флоровским, получают развитие в работах его ученика – митрополита Иоанна (Зизиуласа). «Древнегреческая мысль оставалась связанной основополагающим законом, установленным ею самой для себя и гласившим, что в конечном счёте бытие составляет единство, несмотря на разнообразие существующих предметов, поскольку реально существующие предметы в конце концов восходят в своём бытии обратно к своему необходимому соотношению и “родству” с “единым” бытием», – констатирует владыка Иоанн [263]. Эта устойчивая особенность дохристианского мировоззрения выражается в том неблагоприятном для положительного восприятия человеческого творчества представлении, что «всякое “различие” или “элементы” должны рассматриваться как тенденция к “не-бытию”, порча или “упадок” бытия» [264]. Проясняя мировоззренческие следствия такого принципиального монизма древнегреческой философии, митрополит Иоанн также указывает: «Данный онтологический монизм, характерный для греческой философии со времени её возникновения, ведет греческую мысль к концепции космоса, то есть гармоничного сочетания существующих предметов друг с другом. Даже Бог не может отстраниться от этого онтологического единства и свободно стать перед миром “лицом к лицу” в диалоге с ним. Бог тоже связан с миром онтологической необходимостью, а мир связан с ним либо посредством творения в “Тимее” Платона, либо посредством логоса стоиков, либо посредством “эманаций” “Эннеад” Плотина. На этом пути греческая мысль создала замечательную концепцию “космоса”, то есть единства и гармонии, мира, полного внутреннего динамизма и эстетического изобилия, мира по-настоящему “прекрасного” и “божественного”» [265]. В этой ситуации на понимание человеком себя и своего творчества решающий отпечаток накладывает тот вывод, что «в таком мире не может произойти ничего непредвиденного, свобода не может осуществляться как абсолютное и неограниченное требование жизни: всё, что угрожает гармонии космоса и не обусловлено “разумом” (logos), собирающим все предметы и ведущим их к этой гармонии и единству, отвергается и отбрасывается» [266].
История философской мысли даёт прочные основания для вывода о типологическом характере дохристианского монистического мировоззрения, не оставляющего места для человеческого творчества. Рассматривая, в частности, предпосылки зарождения и распространения немецкого идеализма XVIII–XIX веков, протоиерей Георгий Флоровский выделяет тот факт, что «Реформация отказалась от христианской инициативы в философии» [267]. «Это и сделало возможным, – продолжает отец Георгий, – то возрождение дехристианизированного эллинизма, которое совершилось в XVIII веке и из которого родился немецкий идеализм» [268]. Подобно дохристианской античной философии, немецкий идеализм основывался на пантеистическом миропонимании, сущность которого состоит «в утверждении неразрывной и необходимой связанности Бога и мира, и притом связанности двусторонней, обоюдной» [269]. При этом, как и в древнегреческой философской мысли, «весь пафос идеализма был в отыскании недвижных устоев мира, в раскрытии его вечного идеального каркаса, или его вяжущей схемы, иначе сказать – во всеобщем обосновании» [270]. В результате идеализм, подобно античному мировоззрению, оказывается «замкнут в каком-то застывшем, окаменевшем, неподвижном мире, пусть даже прекрасном, но неживом… В этом мире не видно Бога, сокрыт Его Лик. В этом мире искажается лицо человеческое. Человек притязает на божественность и низводит себя в необходимость природы» [271].
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу