Наталья Ройтберг - В поисках Другого

Диалогизировать значит отвечать. Это также значит чувствовать ответственность за жизнь текста, который мы изучаем. Чтобы ответить, нужно прежде выслушать. Здесь кроется риск неправильного понимания или недо-понимания. Мы должны проникнуться говорением, мы должны говорить — и не для того, чтобы отвечать, утвердиться и осесть, обжиться в уже-сказанном, но ради встречи с новым (reveal «new faces»).

Талмудическое учение, как поясняет Оуакнин, основано на понятии «махлокет» (Mahloket), или диалог, понимаемый как модальность мышления, которая постоянно открывает себя для самоиспытания» («a modality of thinking that constantly opens itself to its own contestation» (перевод мой — Н.Р.) [120, c. 277]).

Хрупкий и всегда находящийся в движении, Махлокет не стремится синхронизировать единственно возможную правду об этом мире, как это происходит в платоновском диалоге. Напротив, Махлокет стремится превратить «прочитывание» себя в бесконечное вопрошание, которое имеет место в межреляционном пространстве между ученым и загадкой (текстом), который он стремится постичь. Каждая попытка прочитать архаичный текст (например, текст на древнем иврите) неизбежно предстает как творческий процесс интерпретации. Текст не может просто «считан» и «извлечен», он должен быть разгадан и постигнут. Каждая строка текста, каждый стих, каждое слово имеет свои уровни смыслов и ассоциаций, и каждый уровень, слой имеет миллиарды возможных интерпретаций. Для того, чтобы привнести свою Тору в Тору, нужно вступить в своего рода диалог с текстом, стать вовлеченным в этот диалог. Именно эта вовлеченность и участие в диалоге способны создать новую Тору каждый раз заново. Просто принять то, что кто-то уже сказал о тексте, означало бы отказаться от этой ответственности, вовлеченности и участия в диалоге с текстом. Более того, утверждение и признание, принятие какого-то одного смысла и значения как единственно верного и «правильного» — это не что иное как форма лингвистического идолопоклонства.

***

Таким образом, основные тенденции развития концепции диалога в современной гуманитарной мысли могут быть обозначены как разработка и анализ «Я-позиции»; изучение модуса инаковости как на личностном уровне, так и в общекультурном аспекте; применение диалогической модели взаимодействия в практике интерпретации и анализа текста. Примечательно, что все три из рассмотренных нами выше про-диалогических концепций имеют нечто общее между собой.

Так, и Херманс, и Вальденфельс, и Оуакнин стремятся показать диалог как пересечение и встречу Я-сферы (я, моя культура, «родной мир» (homeworld), «порядок» (order)) и сферы Другого (чужой, другая культура, «альтернативный мир» (otherworld), хаос (disorder)), с особым акцентом на принятии другого как части себя в форме другое-во-мне, другое-в-моей-самости и умножения, мультиплицирования самости в виде различных Я-позиций и динамичных отношений между ними; на преобразовании интенции в чувствительность, отвечание другим культурам без искажения и умаления их инаковости (динамика отношений между миром своей и чужой культуры, создание т.н. «меж-мирья» (between-worlds); на сведении на нет возможности присвоения текста (во избежание идолопоклонства).

Херманс, Вальденфельс и Оуакнин анализируют различные аспекты диалога (психологический, феноменологической и герменевтически-текстуальный), но все трое некоторым образом касаются герменевтической составляющей концепции диалога и ее нравственно-морального аспекта, а именно представления о том, что понимание фактически представляет собой интеграцию, вхождение понимаемого и постигаемого в контексты того, кто понимает, постигает данный текст, кто открыт, ибо невозможно представить ни одного индивидуума находящимся вне отношений, которые связывают его с другими. Более того, понимание должно рассматриваться не только как межличностный процесс, но и как связь между двумя и более культурами.

Те смыслы и значения, которые мы обнаруживаем в другом мировосприятии, тексте, другой культуре, никогда не являются окончательными, их интерпретация бесконечна: автор всегда остается в некоторой степени не осведомлен относительно глубинной сути своего творения, а тот, кто призван исследовать эту суть, всегда неминуемо привносит что-то новое самим актом своего исследования, тем самым обогащая смысл и суть.

В книге проанализированы основные положения, идеи и установки концепции диалога, ставшие фундаментальными для диалогической философии XX — XXI вв.