Шри Чандра Свами Удасин - Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Лишь серьёзный созерцательный служитель – севака – может быть совершенно бескорыстным и самоотверженным. Занимаясь регулярно практикой глубокого созерцания, он глубоко осознаёт тот факт, что всё, чем он владеет (его тело, ум, интеллект) – лишь инструменты божественной космической Силы. Вся вселенная – не что иное, как свободное, спонтанное, космическое действо, – игра Бога. Преданный Богу человек – одновременно и свидетель, и участник этой космической игры, и является как бы сознательным инструментом в руках Господа. Отдавая всю свою энергию самоотверженному служению, совершаемому во имя Бога, он всегда верит, чувствует и молит:

tvayā hr.is.hikesha hr.idi sthitena

athā niyukto ‘smi tathā karomi.

О мой возлюбленный Господь, Владыка моего сердца!

Каким бы путём Ты ни вел меня, я следую ему.

И это не просто слепая вера или сентиментальность, это не просто умственное верование или воображение, но центральный и жизненный факт духовной интуиции для того ищущего, кто совершенно свободен от власти эго и полон духа самоотдачи. Через такой прямой опыт он может более интенсивно прочувствовать, что какие бы внешние или внутренние движения ни охватывали всю его личность, все они лишь проявление света и могущества Всевышнего, пребывающего в нём.

Эго, которое иногда овладевает нами при выполнении того или иного служения (севы), может быть преодолено только при помощи постоянного памятования и созерцания. Дополняя свою садхану бескорыстным служением, мы усиливаем в себе способность к более глубокой медитации и делаем нашу созерцательную жизнь более богатой и приятной.

Действие или служение, выполняемое во имя Господа и с целью обрести Его, – это фактически и есть преданность – бхакти . Поэтому такое известное выражение, как «труд есть поклонение», лишь наполовину правильно. Лишь тот труд или служение, что совершается во имя Бога, можно назвать истинным поклонением. Такое служение в действительности и есть проявление глубочайшей преданности, выражающейся в форме работы. Истинно преданное сердце выражает себя также и через глаза, руки, ноги.

Некоторые ставят преданность и знание выше бескорыстного служения, считая последнее лишь подготовительным этапом. Иногда случается, что даже великие ачарьи, будучи настолько озабочены стремлением возвеличить свою собственную доктрину, начинают критиковать всех, кто им противоречит, навязывая своё понимание и стараясь изо всех сил осудить точку зрения противников. Это показывает лишь узость их видения. На самом деле преданность, знание и бескорыстное служение, совершаемое во имя Бога, в равной степени важны, эффективны и полезны на пути Богореализации. Нет никакой разницы между так называемыми высшими и низшими средствами для Богореализации. Вопрос, что легче, а что труднее, не возникает, когда мы осознаём, что все люди обладают разными способностями и возможностями в силу их разной психофизиологической конституции и в силу того, что они находятся на разных относительных ступенях космического плана. Они приближаются к Богу в соответствии со своим положением в этом плане.

Самоотверженное служение в некотором смысле является признанием имманентности Всевышнего в космосе. Опыт познания Бога, Который наполняет мир и в то же время превосходит его, должен заключаться не только в переживании безвременности безмолвного Я, но должен также заключаться и в осознании полноты Его миропроявления. Без непосредственного восприятия того, что «īshāvāsyam idam sarvam yatkiñcha jagatyām jagat» – «Владыкой окутано все то, что пребывает в этом мире» ( Иша Упанишада, 1), духовная цель не может считаться полностью достигнутой. Лишь через такую полную реализацию Божественного, одновременно как имманентного в Пуруша-Пракрити, как кшара-акшара (то есть в пассивных и активных силах Бытия), так и трансцендентного, превосходящего их, такие понятия, как знание, преданность и самоотверженное бескорыстное служение становятся полностью согласованными.

Кроме того, на пути только лишь однонаправленного созерцания есть опасность, что неиспользованные энергии существа, особенно витального, оказались бы пропадающими попусту. Почему бы не сублимировать энергии витального существа и не использовать их для духовного раскрытия? И наиболее подходящими для этого являются бескорыстная деятельность и служение.

Однако надо всегда помнить, что такая деятельность должна исходить из устойчивого центра истинного Я, а не из семени желания. Наши действия должны становиться всё более и более самоотверженными и бескорыстными, свободными от всякой привязанности и эгоизма, одержимости «я» и «моё». Нельзя, чтобы они затмили внутренний свет безвременного Духа. Короче говоря, работайте, но не позволяйте работе поработить вас.