Шри Чандра Свами Удасин - Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Но однажды случилось нечто неожиданное. Тамино, как обычно, сидел неподалёку от храма, погружённый в глубокое созерцание бескачественного Атмана, как вдруг на поляну выбежал человек. Преследуемый разбойниками, он обезумел от ужаса и громко взывал о помощи. Но тщетны были его крики и мольбы к Тамино. Тот, погружённый в глубины безмолвного и пассивного Я, даже не сознавал того ужасного положения, в котором оказался бедный путник. Бандиты, ограбив несчастного, избили его до полусмерти и, думая, что он мёртв, бросили у храма и убежали. Раненому путнику было трудно даже пошевелиться, вновь и вновь он взывал к Тамино о помощи и наконец, истекая кровью, потерял сознание. Лишь открыв глаза и вернувшись к осознанию внешнего мира, Тамино заметил его и понял, что произошло. Он был потрясён той сценой, что открылась перед ним, и на какое-то время увиденное повергло его в шок! Наконец, придя в себя, он поспешил к раненому. Пульс у того еще слабо бился, жизнь еле-еле теплилась в израненном теле. Тамино принёс воды, омыл умирающему лицо и перевязал раны. К тому времени путник потерял уже много крови. Приоткрыв глаза, он дрожащим голосом с трудом прошептал: «Что толку теперь делать всё это? Когда я взывал о помощи, ты не пришёл!» И с этими словами он испустил дух.

Тамино был потрясён до глубины души, горе охватило всё его существо так, что он долго не мог унять дрожь. Весь его внутренний покой, который он достиг благодаря многолетней практике моральной дисциплины и созерцания, вся его жизнь святого отшельника в мгновение ока развеялась словно дым. С тяжёлым сердцем он медленно побрёл к храму и сел перед статуей Будды. Этот случай породил в уме Тамино сомнение, нарушив тот покой, которым он наслаждался до того, как случилось это несчастье. Он жаждал, чтобы это сомнение было рассеяно самим Буддой. Узнав об истинном устремлении Своего последователя, чья вера была поколеблена этим сомнением, Будда предстал перед Тамино, появившись из статуи. Между ними состоялся такой диалог:

Тамино:

– Господин, было ли ваше провозвестие истинным?

Будда:

– Оно истинно и ложно в одно и то же время.

Тамино:

– Что было в нём истинного?

Будда:

– Отрешённость.

Тамино:

– А что было ложного?

Будда:

– Бегство от трудностей жизни.

Из этой истории можно сделать два важных вывода. Во-первых, для того чтобы достичь наивысшего уровня Сознания, совсем не обязательно покидать мир и уходить в лес или в пустынь. То, что действительно необходимо, так это отрешиться от всех преходящих вещей, ситуаций и отношений. А во-вторых, важно понимать, что если какое-либо происшествие или какая-либо ситуация вызовет в уме ищущего сильное потрясение и растревожит его ум, это будет свидетельством того, что его саттвическое эго, пусть даже в очень тонкой форме, всё же ещё присутствует в нём. Следует помнить, что даже такие добродетели, как, например, сострадание, всё же являются порождением эго, пусть даже и саттвического, и могут сами по себе стать тонкими саттвическими препятствиями даже для очень продвинутого ищущего, уже упрочившегося в переживании Бога. Такие добродетели, как сострадание, эмпатия, всепрощение и т. д., о которых в шестнадцатой главе Бхагавадгиты говорится как о «божественных сокровищах» – дайви-сампатти , – присущи существу, ставшему благословенным, в его взаимоотношениях с другими. На самом деле моральные и этические качества, правильное поведение – всё это лишь тень Богореализации. Все добродетели проявляются в просветлённом человеке абсолютно естественно и безусильно.

Отрешённость – вайрагья – не учит убегать от трудностей жизни, на самом деле такое отношение совершенно чуждо истинному духу отрешённости. Она не требует отказа от какой-либо честной профессии. Истинное значение отрешённости – непривязанность, являющаяся необходимой прелюдией для развития божественной любви, реализации Истинного Я, упроченности во Всевышнем.

Стремление к мирским вещам – поистине духовная деградация, но отказ без разбора от всего, что вы имеете, или от всего того, что Бог вам дал, – грубая ошибка, рождённая незрелым пониманием.

Если у вас нет никаких средств к существованию, если вы ещё не обрели глубокую веру в Бога и не можете полностью полагаться на Его волю, если у вас пока недостает внутренней духовной силы, то даже и не думайте об отказе от мира, прикрываясь вайрагьей. Если стремиться к образу жизни отшельника без должной веры, невозможно должным образом и в истинном духе заниматься садханой . Вы лишь станете полностью зависимы от других и к тому же будете вынуждены ходить от двери к двери, прося подаяние, чтобы поддерживать своё тело.