Шри Чандра Свами Удасин - Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

В своём наивысшем значении вайрагья – состояние ума, при котором нет никакой привязанности к внешнему миру. Вне всякого сомнения, привязанность – это проявление ума, при этом и отрешённость, или отказ от привязанностей, также относится к сфере деятельности ума. Отсутствие тех или иных вещей или внешних условий не является ни доказательством, ни свойством отрешённости. Отсутствие чего-то не обязательно доказывает безразличие к этому. У человека может не быть ничего, никакого богатства, но внутренне он может сгорать от желания обладать всеми сокровищами мира; действительная бедность и бедность, обусловленная обстоятельствами, – не одно и то же. Вайрагья – это, по существу, такое состояние ума, при котором «мистическая сопричастность» Сознания преходящим объектам полностью уничтожена.

Привязанность может проявляться в многочисленных формах: привязанность к богатству, к телу, к близким, к друзьям, к ученикам и поклонникам. Она может выражаться по отношению к какой-то касте или верованию, интеллектуальной теории, политической, социальной или религиозной доктрине. Бесстрастность означает отказ от всех этих привязанностей.

Махариши Патанджали определяет вайрагью как контролируемое состояние ума, свободное от жадности по отношению к любым объектам чувственного восприятия – видимым или слышимым:

dr.is.htānushravikavis.hayavitr.is.hn.asya

vashīkārasanjñā vairāgyam.

Бесстрастие – состояние полного преодоления привязанностей у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, установленным традицией.

Чаще всего говорят о трёх вещах, которые привлекают, соблазняют и порабощают ум человека в этом мире: богатство, слава и сексуальное удовлетворение. Есть и ещё один соблазн – стремление к небесам. Желание попасть в рай – в конечном счёте не что иное, как гипертрофированное стремление к наслаждениям, более впечатляющим и продолжительным, ведь принято считать, что жизнь на небесах состоит из ярчайших чувственных удовольствий. Все эти искушения – постоянные препятствия, которые необходимо преодолеть и превзойти для того, чтобы достигнуть духовного совершенства. Как известно, жажда славы – наиболее трудное препятствие на пути к Богу. Как сказал Кабир в одной из своих поэм:

kañchana tajanā sahaja hai sahajā triya kā neha,

māna badāi aru īrs.hyā durabha tajanā eha.

Легко отказаться от денег и богатства, так же можно легко противостоять притягательной силе противоположного пола, но редко кому удаётся преодолеть соблазн и искоренить желание славы и известности.

Редко можно встретить человека, который не жаждал бы признания в этой жизни, а что уж говорить о том, что вряд ли найдётся такой, кто не мечтал бы, чтобы его помнили и почитали после смерти, и кто не прилагал бы массу усилий для достижения этого. Однажды кто-то прочёл нам статью в газете об убийстве одного крупного политического лидера. Преступник сам сдался в руки полиции. Против него было возбуждено уголовное дело. Объясняя причину совершенного злодеяния, он объяснил: «Я испробовал много способов прославиться, но так ничего и не добился. В конце концов, одержимый жаждой славы и полностью потеряв самоконтроль, я совершил это преступление. Пока будут помнить этого известного политика, моё имя также не забудут». Конечно, это исключительный случай, но не невероятный. Жажда славы и известности – это желание, глубоко укоренённое в уме.

Желание славы – серьёзное препятствие на духовном пути. Чтобы добиться полной бесстрастности, совершенно необходимо победить и уничтожить это пагубное желание.

Стоит лишь немного поразмыслить, чтобы понять всю тщетность и несостоятельность подобных устремлений. Что с того, что вы владеете огромными домами или даже целыми небоскребами? Что с того, что вы накопили несметные сокровища, годные лишь на то, чтобы пропадать в ваших сейфах? Что с того, что вы выиграли или еще выиграете выборы и займёте почетное место в парламенте? Что с того, что вы накачаете прекрасное и сильное тело? Всё это лишь преходящие вещи, которые могут предать вас в любое время. Хотите вы этого или нет, но рано или поздно вам придётся со всем этим расстаться. Эта преходящая жизнь больше похожа на мыльный пузырь, который может лопнуть в любой момент:

jalabudbudavan mūdha ks.han.avidhvansījīvanam,

kimartham shāshvatadhiyā karos.hi duritam sadā.

О глупец! Эта временная жизнь преходяща и мимолётна, как мыльный пузырь. Но если ты считаешь её вечной, почему же тогда ты упорствуешь в совершении неправедных действий?