Шри Чандра Свами Удасин - Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Разве мудро растрачивать драгоценное время вашей человеческой жизни на то, чтобы стремиться к обладанию теми или иными вещами, не имеющими никакого устойчивого, крепкого основания и неспособными обеспечить вам внутреннего мира? Мудро ли изменять Вечности ради того, что временно? Если вы путаете временное и преходящее с Тем, что постоянно и вечно, то у вас совсем нет способности различения; все эти преходящие вещи не сделают вашу жизнь безопасной и не утолят жажду вашей души. Напротив, если вы привяжетесь к ним, они собьют вас с пути, ведущего к Блаженству.

Действительно ли вы желаете, чтобы в вашей жизни царил вечный покой? Единственный способ достичь его – искать и найти место в сердце Господа или же сделать из вашего собственного сердца храм, где постоянно пребывает Божественное. Но это станет возможным лишь тогда, когда вы полностью отвернётесь от всех привязанностей к мирским вещам и направите всю вашу любовь к «великому Подателю сущего». Господь Рама открыл секрет неподдельной и однонаправленной преданности в следующих словах:

jananī janaka bandhu suta dārā,

tana dhanu bhavana suhrida parivārā.

saba ke mamatā tagā batorī

mama pada manahi bandha kara d.orī.

asa sajjana mam aura basa kaise,

lobhī hr.idaya base dhana jaise.

Тот, кто отвратил свой ум от разнообразных аффективных связей и влияний, привязывающих человека к матери, отцу, брату, сыну, жене, физическому телу, богатству, дому, друзьям и знакомым, ко всякого рода отношениям, а затем, собрав эти привязанности воедино и скрутив их в единый прочный канат, привязал себя к Моим стопам (благодаря своей однонаправленной преданности), вечно пребывает в Моём сердце, словно богатства, мысли о которых присущи сердцу скупца.

Когда вы начнёте постоянно жить в Сердце Господа или когда Господь поселится в вашем сердце, у вас разовьётся чувство полной безопасности. Где растёт дерево, там есть и тень. В священных писаниях Бог вновь и вновь обещает, что обеспечит каждому преданному Ему полную защиту. Он дарует Своим поклонникам заботу и покровительство как в духовных, так и в материальных делах:

yogaks.hemam vahāmy aham;

dadāmi buddhiyogam tam;

moks.hayis.hyāmi mā shuchah..

Я обещаю вам Свою полную защиту

И лично проявляю внимание ко всем вашим нуждам;

Я дарую вам знание, ведущее к освобождению;

Я очищу вас от всех грехов, поэтому не печальтесь.

Так говорит Господь. И это не пустые слова – это голос божественного Учителя. Господь всегда исполняет все Свои обещания. Жития святых и верующих людей, которые были полностью преданы Ему и Им спасены, свидетельствуют об истинности этих слов. Но это обещание относится лишь к тем преданным Ему и святым, кто совершенно искренен по отношению к Нему, чья вера в Него непоколебима, кто полностью предаёт себя Его воле, кто постоянно думает о Нем и кому иногда удаётся слиться с Господом в момент глубокого созерцания или же при воспевании Его святого имени и пении хвалебных славословий, у кого есть однонаправленная преданность и глубокая любовь. А эта глубокая и постоянная любовь к Его лотосовым стопам не может быть достигнута без отрешённости. Для того чтобы добиться такой преданности и любви, необходимо быть полностью непривязанным к миру. Для этого нужно развивать вайрагью .

Некоторые практикующие суровое подвижничество склонны рассматривать отрешённость (или вайрагью ) как ненависть или презрение к вещам и существам мира сего. Такое понимание неверно. Понятие вайрагья никогда не подразумевало ненависти к проявленному миру. Ненависть, в какой бы форме она ни выражалась, это обратная сторона привязанности. Ненависть по отношению к чему-либо или кому-либо, как считают психологи, указывает лишь на то, что в самом ненавистнике скрыта привязанность к этим вещам или людям, хотя сам он может и не догадываться об этом или же сознательно не позволяет этой привязанности проявляться в себе.

Кроме того, истинная вайрагья не может быть основана на притворстве, самообмане или боязни потерпеть фиаско в мирской жизни. Она не подразумевает бегство от жизни. В связи с этим мне вспоминается одна история, которую я услышал от одного мудреца. Этот случай произошёл с одним буддийским йогином традиции тхеравады по имени Тамино и произвёл в нем глубокий внутренний переворот.

Тамино, живя в полном одиночестве, в течение долгого времени неуклонно и с завидным терпением предавался глубокому непрерывному созерцанию. Самоотверженно используя на пути к Освобождению методом отрицания «я» – «ни то, ни это», – он наконец с большим трудом глубоко погрузился внутрь и удостоился взойти на седьмой уровень созерцания, где мир имён и форм полностью исчезает. Пребывая в этом состоянии сознания, наслаждаясь глубочайшим покоем безмолвного Я, он безмятежно жил в заброшенном буддийском храме в лесу, который никто не посещал. Так он проводил свои дни.